O Alarme Toca e Você Já Está Perdido
O alarme toca e antes mesmo de você acordar, sua mão já se moveu. Não porque você decidiu pegar o telefone. Não porque algum eu consciente avaliou as opções e concluiu que checar as horas era o primeiro ato racional do dia. Sua mão se moveu porque é isso que as mãos fazem às 7 da manhã em 2024, e você já está dentro do dia antes mesmo que ele tenha formalmente começado.
Você escova os dentes na ordem que sempre escova. Abre os mesmos três aplicativos na mesma sequência. Fica na mesma seção da plataforma, se encaixa na mesma posição aproximada no trem e chega ao trabalho tendo tomado, em qualquer sentido significativo, quase nenhuma decisão. A maquinaria da sua vida o carregou adiante com uma precisão que seria impressionante se não fosse tão total. Você funcionou. Mas você existiu?
Esta não é uma acusação moral. Não é um convite a desacelerar, estar presente ou praticar mindfulness antes do café da manhã. Essas prescrições pertencem a uma conversa diferente e consideravelmente mais confortável. A questão levantada aqui é mais difícil e antiga e não tem aplicação terapêutica. É a questão que um filósofo alemão passou várias décadas preparando para fazer, e quando finalmente a fez em 1927, em um livro de densidade quase incompreensível que chamou Sein und Zeit, abalou os fundamentos da filosofia ocidental de uma forma que ainda reverbera. A questão é simplesmente esta: o que significa ser?
Não o que significa ser feliz, ou bem-sucedido, ou bom. Não o que você deveria fazer com sua vida. O que significa que há algo em vez de nada, que você está aqui afinal, parado numa plataforma de trem com café na mão e uma ansiedade leve que você não consegue localizar? Qual é a natureza desse ser, e por que você nunca parou para interrogá-lo?
Martin Heidegger argumentou que toda a história da filosofia ocidental havia esquecido essa questão. Não a evitado, não a adiado, mas realmente esquecido, do jeito que se esquece algo tão óbvio que deixa de ser notável. A filosofia passou dois mil e quinhentos anos perguntando do que as coisas são feitas, como podemos conhecê-las, o que devemos fazer com elas, e sistematicamente negligenciou perguntar o que significa para qualquer coisa existir em primeiro lugar. Sein und Zeit foi sua tentativa de começar o trabalho de lembrar.
O que torna o livro tão estranho, e tão estranhamente reconhecível uma vez que você encontra seu equilíbrio dentro dele, é que ele não começa com metafísica abstrata. Começa com você. Com o caráter específico, irredutível, sempre já em progresso da existência humana. Heidegger chamou isso de Dasein, uma palavra alemã que significa aproximadamente ser-aí, escolhida porque resiste a uma tradução fácil e porque essa resistência é, em si mesma, parte do ponto. Você não é um sujeito contemplando um objeto. Você não é uma mente alojada em um corpo, observando um mundo por trás de um vidro. Você é lançado em uma situação, já orientado, já envolvido em práticas, significados e relacionamentos que você não escolheu e dos quais não pode simplesmente se afastar.
Aquele momento em que o alarme toca e sua mão se move sem você, isso não é uma falha da consciência. Isso é estrutura. É assim que ser humano parece por dentro quando ninguém está olhando, inclusive você mesmo. Heidegger quer que você observe. Não para mudar o que você vê, necessariamente, mas para ver isso de todo modo. Porque a maior parte do que a filosofia lhe contou sobre si mesmo foi, ele acreditava, uma maneira muito elegante e muito completa de não ver isso.
Aqui é onde a leitura começa. Não em uma sala de aula. Na plataforma, com o café esfriando, já atrasado, já em outro lugar completamente diferente.
Don Barry: A Quixotic Exploration
Docuficção, Experimental, por Paul Smart, México, 2026.
Don Barry: Uma Exploração Quixotesca é um longa-metragem de estreia que coloca a biografia de um cineasta e artista experimental de oitenta anos, Barry Gerson, dentro da metanarrativa de Dom Quixote, de Miguel de Cervantes. Don Barry foi filmado na cidade de Guanajuato durante a 51ª edição do Festival Cervantino, assim como durante as vibrantes celebrações do Dia dos Mortos realizadas nos túneis da cidade, listados pela UNESCO. O filme homenageia a longa amizade do diretor com o artista Barry Gerson, inspirando-se em Dom Quixote de Cervantes. As escolhas de direção de Paul Smart criam algo novo que celebra a vida e vai além da narrativa convencional. Uma busca pela magia em nossas vidas reais. Um filme emocionante sobre o significado da vida, da arte e da morte. Imperdível.
Paul Smart é um cineasta outsider orgulhoso, com uma longa história de exibições de filmes. Na década de 1980, ele emergiu na vibrante cena artística jovem de Nova York, trabalhando em produção teatral e posteriormente em cinema, antes de se retirar para a zona rural do norte do estado de Nova York, nas Montanhas Catskill, onde sustentava-se escrevendo e exibindo filmes independentes em antigos salões paroquiais para públicos rurais, muitos dos quais nunca tinham visto um filme.
IDIOMA: Inglês
LEGENDAS: Espanhol, Francês, Alemão, Português
Um Livro Que Nunca Foi Feito Para Ser TerminadO
Existe um tipo particular de livro que chega à sua estante já quebrado, já no meio da frase, já ciente de que não pode dizer tudo o que se propôs a dizer. Você o abre esperando um sistema e encontra, em vez disso, um canteiro de obras — andaimes visíveis, certas alas do edifício interditadas, o arquiteto em lugar nenhum. A maioria dos leitores experimenta isso como frustração. Eles estão errados em sentir isso.
Ser e Tempo apareceu em 1927 no Jahrbuch für Philosophie und phänomenologische Forschung, o jornal que Edmund Husserl havia fundado e ainda editava. Heidegger tinha trinta e sete anos, lecionava em Marburg, e estava sob o tipo de pressão institucional que a academia sempre foi particularmente habilidosa em gerar: publique algo substancial ou perca a perspectiva de uma cátedra plena em Berlim. O manuscrito que ele submeteu estava incompleto segundo seu próprio julgamento. Ele sabia disso. Husserl sabia disso. A máquina acadêmica não se importava. O que emergiu para o mundo foi aproximadamente dois terços do livro que Heidegger havia planejado arquitetonicamente — Divisão Um e Divisão Dois, sem a crucial terceira divisão que deveria completar a análise temporal e sem toda a segunda metade da obra projetada, que teria voltado para desmontar a história da ontologia de Kant até Aristóteles.
As seções faltantes não foram perdidas. Foram abandonadas, ou melhor, deixadas de lado, e as razões para esse abandono dizem mais sobre o projeto do que qualquer conclusão poderia dizer. Heidegger admitiu mais tarde, na introdução de 1949 ao ensaio “O Que é Metafísica?”, que a terceira divisão foi retida porque “a linguagem falhou” — porque o vocabulário conceitual disponível para ele ainda estava demasiado contaminado pela tradição metafísica da qual tentava escapar. Não se pode desmontar uma casa usando apenas as ferramentas encontradas dentro dela. Ele havia alcançado o limite do que a linguagem filosófica herdada podia suportar.
Isso não é uma nota biográfica menor. É o ponto central. O filósofo que argumentou que a existência humana é fundamentalmente caracterizada pela incompletude, por estar sempre à frente de si mesma, sempre projetada para um futuro que não pode compreender plenamente, escreveu um livro que encena estruturalmente essa mesma condição. Dasein — o termo de Heidegger para o tipo de ser que somos, o ser para quem o próprio ser é uma questão — nunca está terminado também. Ele se completa apenas na morte, que é precisamente o momento em que deixa de ser. O livro e seu sujeito compartilham o mesmo destino formal.
Heidegger chegou a Marburg em 1923, vindo de Freiburg, onde havia sido assistente de Husserl desde 1919 e absorvera a fenomenologia com a intensidade de alguém que já sabia que a trairia. O projeto de Husserl, exposto nas Investigações Lógicas de 1900 e radicalizado através das Ideias de 1913, era fundamentar todo conhecimento nas estruturas puras da consciência — descrever a experiência como ela se apresenta a um sujeito transcendental despojado de todo envolvimento histórico e mundano. Todo o contra-movimento de Heidegger foi insistir que não existe tal sujeito. Existe apenas o Dasein, sempre já lançado em um mundo que não escolheu, enredado em práticas, humores e relacionamentos antes mesmo de refletir sobre qualquer coisa. A lacuna entre mestre e aluno não era uma discordância sobre método. Era uma discordância sobre o que os seres humanos são fundamentalmente.
As palestras que Heidegger deu em Marburg entre 1923 e 1928 — agora disponíveis na Gesamtausgabe, a obra completa que abrange mais de cem volumes — mostram uma mente trabalhando em velocidade extraordinária, testando argumentos diante dos estudantes antes de registrá-los no papel. Ser e Tempo não é um produto acabado que emergiu de um estudo. É o sedimento de anos de pensamento falado, impresso antes que o pensamento tivesse alcançado sua própria conclusão.
O que significa que lê-lo requer um tipo diferente de paciência do que a maioria da filosofia exige.
Dasein: Você Não é um Sujeito, Você é uma Situação
Você está sentado em um café em uma cidade cujo alfabeto não consegue ler. As placas do lado de fora são formas, não palavras. As conversas ao seu redor são sons, não significados. Você busca os pequenos gestos habituais que normalmente o ancoram — pedir com confiança, ler o cardápio, entender uma piada ouvida na mesa ao lado — e não encontra nada ali. O que você descobre naquele momento não é que perdeu informações. Você perdeu a si mesmo. Não dramaticamente, não em crise, mas de uma forma silenciosa e vertiginosa: o eu que você pensava carregar como um passaporte acaba por ser a cidade o tempo todo.
É exatamente isso que Heidegger aponta quando recusa a palavra “sujeito” e a substitui por Dasein. O alemão é quase insultantemente simples: Da significa “lá”, Sein significa “ser”. Você não é uma consciência que acontece estar localizada em algum lugar. Você é a localização. Ser-aí não é uma descrição da sua posição no espaço; é uma descrição do que você fundamentalmente é. Você não tem uma situação. Você é uma situação.
A tradição filosófica que Heidegger está desmontando passou cerca de três séculos construindo uma arquitetura cada vez mais elaborada em torno da ideia do sujeito como um espaço interior — uma câmara de consciência da qual o indivíduo observa um mundo externo e tenta estabelecer contato confiável com ele. Descartes instalou o cogito como a única fundação inabalável: duvide de tudo, mas você não pode duvidar que há uma dúvida acontecendo, e essa dúvida é você. Todo o projeto epistemológico que se seguiu — do empirismo de Locke ao idealismo transcendental de Kant — é essencialmente uma tentativa de preencher a lacuna entre essa câmara interior e o mundo exterior, para estabelecer as condições sob as quais o conhecimento é possível através dessa divisão.
Charles Taylor, em Sources of the Self publicado em 1989, traça essa linhagem com extraordinário cuidado, mostrando como a identidade moderna passou a ser construída em torno da ideia de interioridade, de um interior moral e cognitivo que é o verdadeiro locus do eu. O projeto de Taylor é em muitos aspectos simpático à tradição que ele descreve; ele quer recuperar suas fontes morais, não abandoná-las. Mas sua minuciosidade ao mapear a arquitetura interna da subjetividade moderna torna o contraste com Heidegger vívido e quase vertiginoso. Onde Taylor mostra a casa que foi construída, Heidegger diz que a casa sempre foi a rua, o bairro, a língua falada na esquina.
Geworfenheit — lançado — é a palavra que Heidegger usa para a condição que você descobriu naquele café estrangeiro. Você não escolheu a língua em que pensa, o corpo pelo qual pensa, o momento histórico em que nasceu, as suposições culturais que lhe parecem senso comum em vez de suposições. Você foi lançado em tudo isso, já em movimento antes que qualquer ato deliberado de autoconstrução pudesse começar. O “eu” que parece o autor da sua vida chegou tarde, narrando uma história que já havia começado vários capítulos antes, em uma língua que não escolheu.
Isso não é pessimismo. Heidegger não está dizendo que você está preso ou determinado. Ele está dizendo algo mais estranho e mais desestabilizador: que as próprias ferramentas que você usaria para examinar sua situação — seus conceitos, suas perguntas, seu senso do que conta como resposta — são elas mesmas parte da situação. Você não pode sair do Dasein para avaliá-lo a partir de um terreno neutro. Não há terreno neutro. Há apenas o lá, e você está sempre já no meio dele, do mesmo modo que você está sempre já no meio de uma frase quando percebe que esqueceu como ela começou.
O sujeito era uma ficção lisonjeira, uma forma de conceder ao eu uma espécie de soberania que ele na verdade não possui.
The Lost Poet
Drama, de Fabio Del Greco, Itália, 2024.
Dante Mezzadri quer ver um velho amigo, apelidado de Iguana, que ele não vê há muitos anos, e que conseguiu transformar a paixão juvenil compartilhada pela poesia em um trabalho, tornando-se um escritor e poeta famoso. O homem foge de sua vida burguesa e de sua esposa para viver como sem-teto na costa romana, imprimindo e tentando vender suas coleções de poesia. À noite, ele dorme em um parque de antigos carros alegóricos de carnaval, dentro de um tanque de papel machê, e espera a oportunidade de encontrar seu velho amigo, que, no entanto, nunca aparece nos encontros nos lugares que frequentavam quando jovens, agora em ruínas. Os livros de poesia de Dante não interessam a ninguém e, para se sustentar, ele é obrigado a "mudar de produto": começa a vender a infame "pílula canibal" em nome de jovens traficantes de drogas, uma nova droga que vende como água e causa êxtase sensorial e consumista. No entanto, ele percebe que essa droga poderosa é muito perigosa para quem a consome, entra em conflito com sua consciência ética e joga todas as pílulas no mar. Contudo, os traficantes querem receber seu dinheiro.
Filmado ao longo de 2 anos, o filme é uma reflexão sobre os escombros culturais e artísticos da sociedade em que o protagonista vive, em um mundo cada vez mais mecanizado, consumista e árido. Dante Mezzadri é mais um ser humano que renunciou à sua inspiração e criatividade, mas, ao contrário de muitos, não está disposto a entregar sua vida a um sistema que o distancia de sua verdadeira identidade. O mundo físico ao seu redor, no entanto, parece construído de tal forma que parece impossível escapar dessa "gaiola invisível". O entusiasmo das pessoas que ele encontra é despertado apenas pela gratificação sensorial, por visões irreais de afirmação pessoal e sucesso, por "metaversos" que oferecem uma fuga para uma realidade ilusória e destrutiva. A casa do poeta na costa, onde ele se encontrava com seus amigos quando jovem, é apenas um monte de escombros abandonados. O que aconteceu com todos aqueles que queriam se tornar poetas e acabaram se tornando outra coisa? Existem forças internas com as quais essa casa pode ser "
O Mundo Não Está Ao Seu Redor — Você Está Dentro Dele
Você não é uma mente espreitando um mundo que o cerca como água ao redor de um peixe. Essa imagem, tão profundamente enraizada na linguagem comum e na suposição ordinária, é precisamente a ilusão que Heidegger passa a primeira metade de Ser e Tempo desmontando com algo próximo a uma paciência cirúrgica. O mundo não é um recipiente. Você não é seu conteúdo. A relação não é nada disso, e no momento em que você realmente presta atenção em como se move por uma tarde de terça-feira — não filosoficamente, apenas realmente — você começa a sentir a arquitetura do seu argumento antes mesmo de poder nomeá-la.
Pense na última vez que você consertou algo com as mãos. Não reparou conceitualmente, mas trabalhou fisicamente — uma gaveta emperrada, uma fechadura travada, a corrente escapando de uma bicicleta na chuva. Em algum momento desse processo, se você estava genuinamente absorvido, a chave inglesa na sua mão desapareceu. Não literalmente, obviamente. Mas deixou de ser um objeto do qual você tinha consciência para simplesmente se tornar a ponta avançada da sua intenção. Sua atenção passou por ela do mesmo modo que a atenção passa por uma palavra que você está lendo, em vez de parar na tinta. A ferramenta, naquele momento de absorção, é o que Heidegger chama de zuhanden — pronta para o uso. Ela recuou para o uso. Tornou-se transparente ao propósito. Você, ela e a tarefa formam um único campo operacional, e as fronteiras entre seu corpo, o instrumento e o problema se dissolvem em algo que não tem um nome claro na linguagem comum.
Então a chave escorrega. Ou o parafuso se parte. Ou a corrente se rompe de uma maneira que você não esperava, e de repente a ferramenta está lá novamente — pesada, separada, um objeto com bordas e peso e uma localização espacial específica no seu campo visual. Ela se tornou vorhanden, presente-à-mão. E essa mudança, que parece nada mais do que uma frustração menor, é na verdade um evento fenomenológico de primeira ordem. A falha não apenas interrompe a tarefa. Ela revela a estrutura que estava funcionando invisivelmente enquanto tudo funcionava. O mundo, que estava perfeitamente disponível, torna-se subitamente visível — e ao tornar-se visível, torna-se vagamente estranho.
Heidegger publicou Ser e Tempo em 1927, e essa análise das ferramentas e da falha está entre as passagens mais silenciosamente devastadoras da filosofia do século XX, porque vira uma tradição inteira de cabeça para baixo. A tradição — que passa por Descartes, pelo empirismo, pela maior parte do que se considera senso comum sobre mentes e coisas — assume que a observação é primária. Você olha para o mundo, registra suas propriedades, então age. Heidegger insiste que a sequência é invertida. Agir é primário. O envolvimento vem antes da observação. Você já está dentro do mundo, já o manipula, já está orientado por suas demandas, antes que qualquer postura teórica em relação a ele se torne possível. A observação não é o fundamento da experiência. É um modo deficiente dela — o que acontece quando o fluxo normal de engajamento absorvido se rompe.
Maurice Merleau-Ponty, escrevendo em sua Fenomenologia da Percepção em 1945, estendeu essa percepção ao próprio corpo com uma precisão que a torna quase impossível de ser descartada. A bengala do cego, ele escreveu, não termina na empunhadura. O usuário experiente não sente a bengala como um objeto na mão, mas sente o chão através da bengala — a ponta tornou-se um órgão sensorial, uma extensão do esquema corporal em vez de um instrumento estranho. Isso não é metáfora. É uma descrição de como o sistema nervoso realmente integra ferramentas em seu mapa dos limites do corpo, uma descrição que a neurociência confirmou desde então por meio de pesquisas sobre o que se chama espaço peripessoal e plasticidade do uso de ferramentas. O corpo também não é um recipiente fixo. Ele se expande para aquilo que habitualmente usa. Ele se contrai quando essas coisas são retiradas.
E assim ser-no-mundo, para Heidegger, não é uma descrição espacial, mas existencial — uma forma de dizer que não existe uma versão de você que exista antes do seu entrelaçamento com coisas, tarefas, outras pessoas e os significados que elas carregam.
O Eu-Deles e a Lenta Apagação de Quem Você É
Você está à mesa, rindo. Alguém disse algo levemente inteligente e seu rosto faz exatamente o que rostos devem fazer naquele momento. Você alcança seu copo no momento certo. Você oferece uma opinião sobre algo — política, um filme recente, o bairro — e a opinião se encaixa tão perfeitamente na sala que ninguém, inclusive você, poderia dizer com certeza de onde ela veio. Não da leitura, não da experiência, não de nada que você tenha sofrido ou escolhido. Ela chegou pré-formada, como um prato que alguém cozinhou e colocou na sua frente, e você o comeu e chamou isso de sua própria fome.
É isso que Heidegger quer dizer com das Man. Traduzido de forma estranha como “o Eles” ou “a gente” — como em “a gente não faz isso,” “eles dizem que é assim que funciona” — ele nomeia não um grupo de pessoas, mas uma estrutura de existência. É a autoridade anônima que governa a grande maioria do que você faz, diz, quer, teme e acha aceitável. Você não sabe quem eles são. Ninguém sabe. Esse é exatamente o ponto. Das Man é impessoal por design, e seu poder vem inteiramente dessa impessoalidade. Você não pode discutir com ela, localizá-la ou responsabilizá-la, porque ela não tem rosto. É o peso acumulado do óbvio, pressionando sem uma fonte.
Em Ser e Tempo, publicado em 1927, Heidegger insiste que isso não é uma falha moral ou uma patologia social. É ontológico. É a estrutura padrão do Dasein, o nome que ele dá à existência humana enquanto tal. Estamos sempre já lançados em um mundo que pré-interpretou tudo antes de chegarmos. A linguagem nos fala antes de falarmos ela. Convenções respondem perguntas que ainda não fizemos. O Eu-Deles — das Man como sujeito da sua existência — não é uma corrupção de alguma identidade mais pura por baixo. É o que você é na maior parte do tempo, e a ilusão de que você é de outra forma é ela mesma um dos produtos mais confiáveis de das Man.
David Riesman, escrevendo em 1950 em The Lonely Crowd, chegou a algo notavelmente adjacente a partir de uma direção completamente diferente. Seu estudo sociológico, baseado em análise demográfica da sociedade americana do meio do século, identificou o que chamou de tipo de personalidade “orientada para o outro” como a estrutura de caráter dominante de uma cultura consumista emergente. Onde gerações anteriores haviam sido “orientadas para dentro,” guiadas por valores internalizados instalados na infância como um giroscópio, o novo americano era “orientado por radar,” escaneando perpetuamente o ambiente social em busca de sinais sobre o que sentir, desejar e tornar-se. Riesman estimou que essa mudança não era marginal. Ela acompanhava a transição de uma economia de produção para uma economia de consumo, de um mundo que precisava de pessoas que persistissem para um que precisava de pessoas que se adaptassem. Os números por trás de seu argumento eram projeções demográficas ligadas a curvas populacionais e taxas de urbanização, mas o que ele realmente descrevia, sem usar a palavra, era das Man operando no nível de uma civilização inteira.
A ressonância não é acidental. Tanto Heidegger quanto Riesman apontam para a mesma eliminação, um filosoficamente, o outro empiricamente. O eu não desaparece violentamente. Ele se dispersa. Torna-se, na linguagem precisa de Heidegger, “nivelado” — diluído no que é publicamente aceitável, suavizado de qualquer aresta que possa distingui-lo da norma ambiente. Você não se perde em uma crise dramática. Você se perde em jantares, em pequenos acordos, na lenta acumulação de respostas que você nunca escolheu de fato.
O aterrorizante não é que isso aconteça. O aterrorizante é o quão confortável isso parece. Das Man não oprime. Ele alivia. Tira o peso insuportável de ter que ser alguém específico e o dissolve no calor anônimo de ser como todo mundo, o que significa não ser ninguém em particular, o que significa que a questão de quem você realmente é nunca precisa ser enfrentada.
The Sands
Ficção científica, de Noah Paganotto, Argentina, 2022.
Em um local indeterminado do planeta Terra, em um tempo desconhecido, Zoilo vive com sua família em um deserto cercado por ruínas. Eles vivem desarraigados, sem mães, sabendo que a gravidez para as mulheres é sinônimo de morte. Para eles, existe apenas uma rotina coletiva; manter o fogo aceso. Apenas Zoilo escapa dessa lógica, observando, intrigado, detalhes que outros não veem e, portanto, não apreciam. A busca pessoal de Zoilo por respostas aumentará as diferenças com seus parentes, revelando cada vez mais um mundo vazio de interioridade.
Filme de vanguarda que queima lentamente na primeira parte e depois revela na segunda os profundos conflitos de uma família presa a crenças arcaicas. É uma obra distópica e visionária, com fotografia maravilhosa e imagens de raro poder que nos permitem captar a profundidade da história e seu potencial poético. Os rostos dos atores, especialmente do garoto protagonista, são perfeitos. The Sands representa metaforicamente o mundo em que vivemos: uma sociedade alienada, onde o que nos mantém vivos é demonizado e culpado pela morte. Em oposição ao ritmo acelerado do filme típico mainstream, The Sands é uma jornada meditativa nas profundezas das imagens. O filme foi filmado em ambientes naturais na cidade de Necochea, província de Buenos Aires, Argentina.
IDIOMA: Espanhol
LEGENDAS: Inglês, Espanhol, Francês, Alemão, Português
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A Ansiedade Não É Um Problema a Ser Resolvido — É o Sinal
Você acorda às três da manhã e nada está errado. Esse é o problema preciso. O apartamento está exatamente como você o deixou, a rua lá fora carrega seus sons indiferentes habituais, ninguém ligou com más notícias, nenhuma conta chegou, nenhum relacionamento se quebrou durante a noite. E ainda assim algo se abriu sob você, algum chão que você não sabia que estava pisando simplesmente deixou de existir, e você jaz no escuro com o peito apertado por um pavor que não tem endereço, nome, rosto para acusar.
Isso não é medo. O medo, insiste Heidegger, sempre tem um objeto específico — o diagnóstico, o argumento, a figura que se aproxima numa rua escura. O medo aponta para fora, para algo definido, o que também explica por que o medo pode em princípio ser gerenciado, evitado, derrotado por informação ou distância. O que chega às três da manhã é categoricamente diferente. É Angst, ansiedade no sentido filosófico estrito, e sua peculiaridade é que se recusa a se concentrar em qualquer coisa particular. Quando você tenta localizar o que está ameaçando você, a ameaça se dissolve e o pavor permanece. Não é que algo terrível possa acontecer. É que você está aqui, que a existência não tem almofada sob si, nenhuma garantia cósmica, nenhuma instituição garantidora que tenha concordado em fazer as coisas terem significado.
Kierkegaard já sentira isso com extraordinária precisão em 1844, em um livro que Heidegger creditou abertamente como fundamento essencial. Em O Conceito de Ansiedade, Kierkegaard descreveu a ansiedade como o vertigem da liberdade — não o medo de cair, mas o vertigem de perceber que você poderia. A liberdade, para Kierkegaard, não é primariamente libertadora. É antes de tudo desestabilizadora, porque confronta você com a falta de fundamento de suas próprias escolhas. Não há natureza, essência fixa, roteiro divino que já tenha decidido quem você é. Heidegger herda essa percepção e a despoja de seu resíduo teológico, retornando-a à estrutura nua da própria existência.
O que a ansiedade revela, na análise de Heidegger em Ser e Tempo, é a Unheimlichkeit — uma palavra que carrega, em sua essência, tanto o estranho quanto o não-estar-em-casa. Unheim: não-casa. O mundo cotidiano, essa trama densa e reconfortante de tarefas, papéis e conversas triviais, é o que nos faz sentir heimlich, em casa, estabelecidos, certos de que a próxima frase seguirá naturalmente da anterior. Das Man — a voz coletiva anônima, o si-mesmo do eles — é precisamente a máquina que produz essa sensação de estabilidade. Você faz as coisas porque se faz. Você sente sobre as coisas do jeito que as pessoas sentem. Você dorme através da sua existência porque o zumbido coletivo é alto o suficiente para abafar o silêncio por baixo.
A ansiedade desliga o volume. E nesse silêncio você descobre que a estabilidade era emprestada, que o lar nunca foi realmente seu, que por trás dos cômodos mobiliados da identidade social não há nada garantido. Isso não é uma patologia. Isso é, na rigorosa e contraintuitiva afirmação de Heidegger, uma forma de revelação. A ansiedade não distorce a realidade — ela remove a distorção que normalmente passa por realidade. A sensação das três da manhã não está mentindo para você. A sensação diurna, a sensação de que tudo está organizado, contínuo e seguro, é a que edita demais.
Pense em alguém sentado em uma casa vazia após o fim de um longo casamento, sem chorar, nem mesmo particularmente triste, apenas sentado, consciente pela primeira vez em anos de um silêncio que sempre esteve ali sob o ruído. Nada naquela sala é objetivamente ameaçador. Mas a própria existência torna-se de repente audível, sua contingência não mais amortecida pela rotina. Isso é a Angst fazendo seu trabalho.
O sinal que a ansiedade envia não é que algo deve ser consertado. É que você está sendo chamado de volta — do si-mesmo do eles, da vida emprestada, em direção a algo que não pode ser delegado.
Ser-Para-a-Morte: A Única Coisa Que Não Pode Ser Delegada
Há um momento no corredor do hospital — você provavelmente já esteve em um, ou estará — quando o cheiro de antisséptico e algo por baixo dele, algo mais quente e mais final, chega até você antes de qualquer pensamento. Uma mulher caminha em direção ao quarto do pai sabendo que ele está morrendo, sabendo isso como um fato que carrega há semanas, uma informação arquivada ao lado da multa de estacionamento e da lista de compras. Então ela empurra a porta e vê a maneira particular como a luz da tarde incide sobre suas mãos, e algo em seu peito se rearranja sem pedir permissão. Não é tristeza, ainda não. Algo mais estrutural. A súbita certeza corporal de que ela também morrerá. Não algum dia no abstrato. Agora, como um fato já incorporado a esta tarde, esta luz, este cheiro. Ela não pensa nisso. Ela é transformada por isso. O corredor no caminho de volta parece diferente. Cada escolha subsequente, mesmo as triviais, carrega um peso que não carregava uma hora atrás.
Este é precisamente o território que Heidegger está mapeando nas seções centrais de Ser e Tempo, e ele o faz com uma precisão que a maioria das linguagens filosóficas não alcança porque recusa a linguagem da mera informação. A morte, para Heidegger, não é um evento que acontecerá com você. É uma possibilidade estrutural que constitui quem você é agora. É a possibilidade da impossibilidade absoluta da existência, como ele escreve na seção 50, e o que essa formulação significa visceralmente é que a morte não é algo que acomete o Dasein de fora, mas algo que o Dasein já carrega como o horizonte mais externo do seu ser. Você não é uma pessoa que eventualmente morrerá. Você é um ser cuja existência já está sempre moldada por esse limite inegociável.
Ele identifica quatro características da morte entendida dessa forma, e cada uma delas elimina uma consolação. A morte é a mais própria, significando que ninguém pode morrer a sua morte por você. É não-relacional, significando que ao morrer você está absolutamente cortado de toda relação que normalmente o constitui. É certa, não como uma probabilidade estatística, mas como a única certeza absoluta que sua existência contém. E é indefinida, significando que o quando permanece estruturalmente incognoscível, o que é precisamente o que lhe confere sua força — se você soubesse a data, poderia adiar o acerto de contas até o momento apropriado. A indefinição não é uma lacuna no seu conhecimento. É a condição que faz de cada momento um momento em que a morte já é possível.
O contraste com a forma como a modernidade ocidental realmente se organiza em torno da morte é devastador. Philippe Ariès passou décadas traçando a longa mudança histórica nas atitudes em relação ao morrer, e seu monumental L’Homme devant la mort, publicado em 1977, documenta com extraordinário cuidado arquivístico como a morte passou de um evento público, familiar e comunitário — a morte domesticada da cultura medieval, enfrentada à vista da família e dos vizinhos — para algo cada vez mais isolado, profissionalizado e invisível. No século XX, morrer foi realocado para instituições, desprovido de ritual, cercado por uma linguagem de eufemismo e gestão técnica que serve principalmente para isolar os vivos de qualquer encontro com o que Heidegger chamaria de o chamado da consciência. Você não morre em casa cercado pelas pessoas que o conhecem. Você morre em um quarto que cheira a antisséptico, gerenciado por estranhos, em um edifício projetado precisamente para que a maioria das pessoas que passam por ele possa manter a ilusão de que o que está acontecendo ali não tem nada a ver com elas.
Heidegger chama a evasão cotidiana da morte de tranquilização do das Man. O eu-do-eles tranquiliza você dizendo que a morte é algo que acontece a alguém, neutralizando-a em um acontecimento conhecido que não exige nenhuma transformação na forma como você vive hoje. A mulher que sai do quarto do pai, incapaz de restaurar a tarde ao que era uma hora atrás, foi arrancada dessa tranquilização por algo que não pode ser não sentido.
Mystery of an Employee
Drama, suspense, de Fabio Del Greco, Itália, 2019.
Alguém quer controlar a vida do funcionário Giuseppe Russo: os produtos que ele compra, sua fé política e religiosa, sua vida privada, até mesmo seus sonhos. Mas ele fará de tudo para escapar do controle e encontrar seu verdadeiro eu. Giuseppe é um homem de cerca de 45 anos, casado, com um emprego estável e uma casa própria. Sua vida flui aparentemente pacificamente quando ele conhece um vagabundo misterioso que lhe entrega algumas fitas VHS antigas. Giuseppe começa a assistir a vídeos nos quais é filmado em alguns momentos de sua vida desde a infância, depois na adolescência e na juventude. Quem filmou esses vídeos que ele não lembra de nada? Giuseppe tem a estranha sensação de estar constantemente observado e começa a investigar o que está acontecendo. Através de sua investigação, ele começa a redescobrir sua verdadeira identidade e a tomar consciência de quem realmente é.
Employee's Mystery é um filme que destaca o perigo do controle social e mostra uma sociedade onde todos são constantemente monitorados e condicionados em seu íntimo. O filme também é uma análise da natureza humana e da identidade. Fabio Del Greco, que interpreta Giuseppe, oferece uma atuação envolvente. Igualmente boas são Chiara Pavoni, no papel de Giada Rubin, e Roberto Pensa no papel do vagabundo. Employee's Mystery é um filme que aborda temas importantes de forma original, um suspense psicológico que mantém o espectador grudado na tela até o fim: uma metáfora para a sociedade contemporânea, na qual as pessoas são cada vez mais monitoradas e condicionadas pelos meios de comunicação e pelas tecnologias. É uma obra corajosa e provocativa, que trata temas importantes de maneira original.
IDIOMA: Italiano
LEGENDAS: Inglês, Espanhol, Francês, Alemão, Português
Temporalidade: O Passado Não Está Atrás de Você
Você está na soleira da casa onde cresceu e algo acontece que nenhuma teoria da memória explica adequadamente. Não é que você se lembre. É que o passado de repente se torna estrutural, sustentador, presente nas paredes e no ângulo particular da luz da tarde de uma maneira que reorganiza como você se posiciona, como você respira, o que você ainda acha possível para você. O passado não está atrás de você. Ele está sob você, sustentando o chão.
É isso que Heidegger quer dizer quando recusa a imagem comum do tempo como uma linha de nows fluindo do passado através do presente para o futuro, cada momento se dissolvendo à medida que o próximo chega. Essa imagem, que parece tão natural que parece quase biológica, é para ele uma distorção profunda — uma representação achatada de algo muito mais estranho e íntimo. A temporalidade autêntica, como ele desenvolve no movimento final de Ser e Tempo, não é sequencial. É unificada. O ter-sido, o presente e o vir-a-ser não se seguem um ao outro. Eles se constituem mutuamente simultaneamente, e juntos constituem a estrutura que ele chama de cuidado, Sorge, a gramática profunda do que significa ser Dasein de fato.
O cuidado havia aparecido anteriormente no texto quase como uma conclusão existencial: Dasein está sempre já lançado em um mundo que não escolheu, sempre já projetando-se para possibilidades que não pode dominar completamente, sempre já caído nas interpretações e distrações do das Man. Mas o peso total dessa estrutura só se torna legível quando a temporalidade é entendida como seu fundamento. O lançado é o ter-sido pressionando cada momento presente. A projeção é o vir-a-ser que dá sentido ao que você está fazendo agora. A queda é o presente como absorção, como o esquecimento de ambos. O cuidado é a unidade dos três, e a temporalidade é a condição ontológica que torna essa unidade possível.
Paul Ricoeur, em seu monumental Temps et récit publicado em três volumes entre 1983 e 1985, argumentaria mais tarde que o tempo humano é fundamentalmente tempo narrativo, que só acessamos essa unidade temporal através das histórias que contamos sobre nós mesmos. Ele lia Heidegger cuidadosamente, e também contrapôs suavemente, insistindo que a estrutura vivida da temporalidade precisa de mediação narrativa para se tornar inteligível para aquele que a vive. Há algo importante nessa fricção. O próprio Heidegger nunca resolve completamente como Dasein deve possuir sua temporalidade sem algum ato de interpretação, alguma narração do que foi em direção ao que está por vir.
Resoluteness, Entschlossenheit, é o nome que ele dá ao modo pelo qual o autêntico Dasein assume essa unidade temporal como sua própria. Não uma decisão tomada uma vez e mantida para sempre, mas uma prontidão contínua para existir sem ilusão, para avançar rumo à morte e retornar ao ter-sido com olhos abertos, em vez do anestésico do eles-mesmos. De pé novamente naquela porta, você não escapa ao peso do que aquela casa fez de você. Resoluteness não significa libertação do passado. Significa herdá-lo sem deixar que ele feche o futuro, escolhendo de dentro da situação lançada em vez de fingir que você chegou aqui do nada.
Mas Heidegger abre algo que não pode fechar completamente. Se cada momento da existência autêntica requer manter junto o ter-sido, o presente e o vir-a-ser numa unidade que a mente comum constantemente desfaz de volta em sequência, então a questão de saber se tal apropriação é alguma vez estável — alguma vez mais que uma conquista momentânea antes que das Man o reclame — nunca recebe uma resposta satisfatória. A estrutura do cuidado é descrita com extraordinária precisão. O que se sente ao sustentá-la, se alguém o faz, se o próprio conceito de resoluteness sustentada é uma forma de autoengano revestida de rigor filosófico, permanece o nervo aberto no centro do livro.
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