Erich Fromm e a Sociedade Sã

O Ritual da Manhã

Você o alcança antes que seus olhos tenham se ajustado completamente à luz. O movimento já está completo antes que o pensamento chegue — o polegar pressionando o vidro, a pequena explosão de notificações se organizando em algo que, por um instante, parece ser como ser necessário. Você permanece ali na temperatura específica de uma cama que ainda não deixou, rolando por imagens de pessoas que nunca conheceu vivendo vidas que você não pediu para testemunhar, e algo em você registra tudo isso como normal. Como manhã. Como a coisa que vem antes do café, antes do rosto no espelho, antes de qualquer versão de si mesmo que será exigida hoje.

Há uma performance que começa antes de você se levantar. Você já sabe, em algum lugar abaixo do nível do pensamento articulado, quais roupas carregam qual mensagem, como devem soar as primeiras palavras do dia para um colega, como calibrar a expressão que usará no trajeto para parecer nem demasiado ausente nem intensamente presente. Você ensaiou isso sem ensaiar. O eu que se move pela manhã não é montado do zero a cada dia — foi construído há muito tempo, e você simplesmente concordou, mais uma vez, em usá-lo. O acordo não exige esforço deliberado. Esse é exatamente o ponto.

Quando você já tomou banho e comeu algo aproximado ao café da manhã, já recebeu mais informações do que qualquer ser humano vivendo antes de 1900 encontraria em uma semana. Nada disso o comoveu. Um incêndio florestal em algum lugar, uma declaração política feita para provocar, uma fotografia da refeição cuidadosamente arranjada de alguém, um número de mortos apresentado ao lado do resultado esportivo com o mesmo peso tipográfico. A máquina que entrega essas coisas a você não distingue entre elas no tom, e após exposição prolongada, você também não. Você absorve tudo com a mesma resposta leve e ensaiada — a pequena carranca, a breve expiração, o polegar já se movendo.

O que é estranho nisso não é a tecnologia. O que é estranho é quão fluentemente você desempenha o papel de uma pessoa engajada com o mundo enquanto quase nada disso é experimentado em profundidade. Você está, funcionalmente, presente. Responde quando falam com você. Atende às exigências da hora. Mas há uma qualidade de distância dentro da eficiência — uma lacuna entre o eu que age e o que quer que esteja por baixo dele — que você aprendeu a não examinar muito de perto, porque examiná-la muito de perto não parece produzir nada útil, e o dia já está pedindo por você.

A palavra para isso, em linguagem clínica, jamais seria aplicada a você. Você não está sofrendo de nenhuma forma que se registre em uma escala diagnóstica. Você dorme adequadamente. Você cumpre suas obrigações. Você experimenta o que passa por satisfação quando um projeto é concluído, o que passa por prazer quando o fim de semana chega, o que passa por conexão quando está com pessoas que sabem seu nome. Essas não são performances que você inventou — são performances que lhe foram entregues, e elas se encaixam tão bem que você raramente as sente como performances. Essa fluidez não é conforto. É algo completamente diferente, embora a diferença seja difícil de nomear estando dentro dela.

Em algum lugar no meio do século XX, um homem que havia fugido de uma civilização em colapso para outra começou a argumentar que as patologias mais perigosas não eram aquelas que pareciam sofrimento. Que uma sociedade poderia ser estruturalmente doente de forma abrangente e ainda assim produzir indivíduos que funcionavam, que sorriam nos momentos apropriados, que construíam carreiras e famílias e tinham opiniões sobre as notícias. Que sanidade não era a mesma coisa que adaptação. Que a ausência de sofrimento óbvio não era evidência de saúde, mas poderia ser, sob certas condições, evidência de algo muito mais perturbador — uma adaptação bem-sucedida a condições que deveriam, por qualquer medida honesta, ser recusadas.

Você larga o telefone. Você começa o dia.

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O Diagnóstico de Fromm e o Conceito de Caráter Social

Você está parado em uma fábrica em 1953, não especificamente em Detroit, mas em qualquer uma das cem cidades onde a lógica é idêntica: você chega em um horário fixo, realiza um movimento que foi subdividido tão minuciosamente que já não se parece com nada que seres humanos escolheriam fazer, e você sai tendo produzido um fragmento de algo que jamais possuirá, jamais verá completamente, jamais usará. O objeto do seu trabalho é um estranho para você. O que é mais inquietante — e isso é o que Erich Fromm observava com a precisão de um clínico — é que a maioria das pessoas fazendo isso não o experimenta como insuportável. Elas se adaptam. Chamam essa adaptação de maturidade.

Fromm publicou A Sociedade Sã em 1955, dois anos após a morte de Stalin e no meio da mais sustentada expansão econômica que o mundo ocidental já havia registrado. O PIB americano quase dobrou desde 1940. Subúrbios estavam sendo construídos em um ritmo que exigia a invenção de novas categorias logísticas. O establishment psiquiátrico estava em grande parte se parabenizando pela integração do soldado retornado à vida civil produtiva. Fromm olhou para tudo isso e fez uma pergunta que o triunfalismo da década quase tornava inaudível: e se a própria adaptação for a patologia?

Sua resposta exigia um conceito que se situa desconfortavelmente entre a psicologia e a sociologia, pertencendo plenamente a nenhuma das duas. O caráter social, como Fromm o desenvolveu em A Sociedade Sã e no anterior Escape from Freedom, de 1941, não é uma descrição de como os indivíduos diferem uns dos outros. É uma descrição do que eles compartilham — não por acaso, não por natureza, mas porque um determinado arranjo econômico e social requer uma estrutura psíquica específica para se reproduzir. Uma economia capitalista de consumo não precisa apenas de trabalhadores que cheguem no horário. Precisa de pessoas que reorganizaram suas vidas interiores em torno dos valores que fazem esse comparecimento parecer liberdade. Precisa de pessoas que experimentam a aquisição de coisas como uma forma de autoexpressão, que sentem ansiedade em vez de alívio quando desocupadas, que interpretam a submissão à autoridade institucional como responsabilidade pessoal.

A distinção que Fromm estava traçando não é sutil uma vez que você a vê, mas é fácil de perder porque opera no nível do que parece natural. Sigmund Freud já havia estabelecido que as estruturas de caráter que os adultos apresentam ao mundo não são escolhidas conscientemente — são sedimentações da experiência precoce, defesas que se calcificaram em personalidade. Fromm aceitou essa arquitetura, mas deslocou a questão da origem. Onde Freud localizava a pressão formativa principalmente no drama familiar, Fromm recuou ainda mais e perguntou quais forças moldam a própria família. A resposta era sempre, em alguma medida decisiva, econômica. O pai autoritário do lar burguês do século XIX não era um acidente psicológico; ele era um produto funcional de uma ordem produtiva que exigia obediência hierárquica e gratificação retardada e transmitia esses requisitos pelo canal mais íntimo disponível.

Na metade do século XX, a exigência havia mudado. O capitalismo industrial em sua fase consumista não precisava do acumulador ascético, mas do gastador entusiasta, não do patriarca auto-negador, mas da personalidade que experimenta o eu como uma mercadoria a ser embalada e vendida, cuja identidade é montada a partir das compras. David Riesman havia descrito algo adjacente a isso em The Lonely Crowd, em 1950, mapeando a mudança dos tipos de personalidade dirigidos internamente para os dirigidos externamente. Fromm estava fazendo uma afirmação mais sombria: que o novo tipo de caráter não era meramente uma observação sociológica, mas um diagnóstico. A orientação de marketing — seu termo para a postura psíquica que experimenta o eu como algo a ser negociado em um mercado interpessoal — não era um estilo de relacionamento. Era uma ferida que a cultura concordou em chamar de saúde.

A ferida era invisível precisamente porque era universal. Uma sociedade não pode reconhecer facilmente seu próprio caráter como uma patologia quando esse caráter é a linha de base contra a qual toda desvio é medido.

Necrofilia como uma Lógica Cultural

Você está preenchendo um formulário. Não um formulário fiscal, nem um questionário médico — embora esses venham a seguir — mas um simples, do tipo que você encontra antes de poder falar com um ser humano sobre um problema que já está custando seu sono. Os campos se multiplicam. Os menus suspensos não contêm sua situação real. Você seleciona a aproximação mais próxima da sua vida a partir de uma lista que outra pessoa compôs, e em algum lugar nesse pequeno ato de tradução, algo preciso sobre você é silenciosamente deletado.

Erich Fromm nomeou a força por trás dessa deleção. Em The Heart of Man, publicado em 1964, ele introduziu um conceito que chamou de necrofilia — não em seu sentido clínico ou sensacionalista, mas como uma orientação caracterológica, uma forma de ser atraído pelo que está morto, fixo e controlável em vez do que está vivo, imprevisível e em crescimento. O caráter necrofílico, na análise de Fromm, não ama a morte no sentido teatral. Ele ama a ordem. Ele ama a precisão. Ele ama o que pode ser medido, catalogado e gerenciado sem sobras. O que ele não pode tolerar é o excesso que os seres vivos produzem — a maneira como eles excedem suas descrições, mudam de ideia, recusam-se a permanecer onde foram colocados.

Esta não é uma patologia confinada a indivíduos. Fromm foi explícito ao afirmar que arranjos sociais inteiros poderiam ser organizados em torno da lógica necrofílica, e que a modernidade industrial construiu vários deles simultaneamente. O aparato burocrático é talvez a expressão mais pura: um sistema projetado para que nenhum julgamento vivo seja necessário em qualquer ponto, onde toda decisão já foi pré-definida por um procedimento, onde o ser humano que administra o formulário é tanto seu sujeito quanto a pessoa que o preenche. Max Weber já havia mapeado esse território em Economy and Society, descrevendo a gaiola de ferro da administração racionalizada — mas Weber foi em grande parte descritivo, traçando o surgimento histórico da dominação burocrática. Fromm perguntou que tipo de pessoa esse sistema requeria, e que tipo ele produzia. A resposta foi alguém que encontrava conforto na regra precisamente porque a regra removia o terror de encontrar outro ser humano como genuinamente outro.

A cultura do consumo opera em uma lógica paralela, embora se disfarce de seu oposto. Ela se apresenta como vitalidade — cor, desejo, novidade, prazer — enquanto organiza toda essa vitalidade em torno da aquisição de objetos que não respondem. O carro não vai embora. O eletrodoméstico não te decepciona crescendo em uma direção inesperada. A atualização chega no prazo e substitui o que existia antes por algo um pouco mais suave, um pouco mais responsivo à pressão de um dedo. Há uma razão pela qual a palavra “seamless” (sem costura, fluido) se tornou o maior elogio disponível para designers de produtos no início do século XXI: a fluidez é a eliminação do atrito, e o atrito é o que os seres vivos produzem quando se encontram. Um mundo otimizado para a fluidez é um mundo do qual os vivos foram gentilmente, alegremente removidos.

Fromm observou em 1964 que a automação não havia libertado os trabalhadores do trabalho árduo, mas sim substituído a relação entre a pessoa e seu labor por uma relação entre a pessoa e um mecanismo. Em 2023, a firma global de consultoria McKinsey estimou que quase um terço das tarefas laborais nas principais economias eram tecnicamente automatizáveis — um dado apresentado como previsão econômica, mas que funciona igualmente como um retrato do que já foi silenciosamente realizado na imaginação do local de trabalho. O trabalhador que permanece é cada vez mais aquele que aprendeu a se comportar como a parte do processo que ainda não foi substituída: consistente, previsível, minimizando erros, disponível. A aspiração, se é que pode ser chamada assim, é tornar-se indistinguível da máquina que eventualmente desempenhará a mesma função.

O que Fromm percebeu foi que essa aspiração não se sente como derrota para a pessoa que a experimenta. Sente-se como competência. Sente-se como profissionalismo. Sente-se, sob certas luzes fluorescentes e com o vocabulário adequado aplicado a ela, como excelência.

O Caráter de Mercado e o Eu como Produto

Você ensaia sua própria apresentação antes de entrar na sala. Não exatamente as palavras, mas a forma delas — o tom, a pausa, o grau preciso de calor que sinaliza confiança sem arrogância. Você fez isso tantas vezes que o ensaio já não parece ensaio. Parece memória.

Erich Fromm nomeou essa condição em 1947, em Man for Himself, com uma clareza que deveria ter sido mais perturbadora do que foi. Ele a chamou de orientação de marketing, e a colocou ao lado da receptiva, da acumuladora e da exploradora como uma das formas fundamentais pelas quais um ser humano pode se relacionar com a existência — exceto que a orientação de marketing era diferente em espécie, não apenas em grau. As outras eram distorções do desejo ou da posse. Esta era algo estruturalmente mais corrosivo: transformava o eu em uma mercadoria. A pessoa não queria apenas coisas ou temia perdê-las. A pessoa tornava-se uma coisa a ser embalada, apresentada e trocada pelo preço que o mercado aceitasse.

O que Fromm compreendeu, e com o que leva tempo para se conviver, é que isso não é vaidade. Vaidade ainda está ligada a um eu que se importa com sua própria imagem. A orientação de marketing vai além: dissolve completamente a fronteira entre imagem e substância. A questão não é mais quem sou eu, mas o que vende. E porque o mercado nunca é estável, porque o que vende hoje já está se tornando obsoleto, a pessoa moldada por essa orientação vive em um estado de terror permanente e de baixo grau. Não o terror da morte ou da perda, mas o terror mais sutil de tornar-se irrelevante — de ser um produto que ninguém mais quer, descontinuado, em liquidação, silenciosamente retirado da prateleira.

É precisamente por isso que a ansiedade da autoapresentação moderna não pode ser resolvida simplesmente por uma melhor performance. A performance é a armadilha. Quanto mais fluentemente alguém aprende a se embalar, mais confirma que o eu é um pacote, e pacotes têm data de validade. Fromm baseou-se em seu treinamento com Karl Abraham e na tentativa da Escola de Frankfurt de fundir Marx com Freud para argumentar que isso não era uma neurose pessoal, mas social — que uma economia de mercado não apenas recompensa a orientação para o marketing, ela a produz, a treina nas pessoas desde a infância, disfarçando-a como ambição, confiança, branding pessoal. Ele escreveu isso antes da existência da expressão branding pessoal, o que faz o diagnóstico parecer menos uma análise histórica e mais uma profecia.

A crueldade desse arranjo é que ele parece liberdade. Você não recebe sua identidade; você a constrói. Você escolhe sua apresentação, sua narrativa, a história que conta sobre sua própria competência e simpatia. Mas Fromm insistiria que essa é precisamente a estrutura da alienação: a sensação de agência dentro de um quadro tão total que o próprio quadro se torna invisível. O que você experimenta como autoexpressão é, nos termos que ele expôs em 1947, uma forma de auto-traição — a substituição da comercialização pelo caráter, da popularidade pela integridade, da recepção pelos outros pelo contato genuíno consigo mesmo.

A pessoa que viveu dentro dessa orientação tempo suficiente começa a experimentar um estranho vertigem quando ninguém está assistindo. A ausência de uma audiência não parece descanso; parece falta de forma. Não há uma versão aprovada do eu para ser performada, e sem a performance, algo desconfortavelmente oco se abre. Fromm localizou essa ociosidade no centro do que ele chamou de modo do ter — um modo de existência organizado em torno do que se pode adquirir, exibir e trocar, em vez do que se é ou faz genuinamente. A ociosidade não é uma falha pessoal. É o resultado lógico de uma estrutura que transformou o eu em um instrumento de sua própria comercialização, não deixando sobra, nenhum interior, nenhuma parte da pessoa que pertença somente a si mesma e que não sirva a uma função na transação.

A sala em que você entrou ainda está esperando sua apresentação.

Alienação Além de Marx

Você bate o ponto às 7h43 e algo se fecha. Não exatamente uma porta — mais como aquela pequena coisa muscular dentro de você que ainda estava meio viva da noite anterior, ainda carregando o resíduo de um sonho que você quase lembrou, desliga-se como uma chama piloto que se apaga. Você caminha até sua estação. Faz o que a estação exige. Às 16h58 a mesma coisa reabre, levemente, no estacionamento, mas quando você chega ao carro, ela já aprendeu a não esperar muito das próximas horas.

Karl Marx identificou a alienação como o que acontece quando um trabalhador é separado do produto de seu trabalho, do próprio ato de produção, de outros seres humanos e, finalmente, do que ele chamou de ser-espécie — a natureza criativa e autodeterminante que distingue a vida humana do mero metabolismo animal. Ele escreveu isso nos Manuscritos Econômicos e Filosóficos de 1844, e por mais de um século permaneceu principalmente um diagnóstico econômico: o capitalismo estranha o trabalhador porque este não possui o que produz. Erich Fromm aceitou essa estrutura completamente e então a rompeu. Em A Sociedade Sã, publicado em 1955, ele argumentou que a crise havia migrado para dentro — que a alienação se tornara ontológica, uma separação não dos produtos externos, mas da própria interioridade, da sensação sentida de estar vivo em vez de apenas funcionar.

O momento histórico desse argumento não foi acidental. Entre 1947 e 1957, o consumo dos americanos aumentou quase quarenta por cento em termos reais. A posse de casas suburbanas dobrou. O número de televisores nos lares americanos passou de aproximadamente 14.000 em 1947 para mais de 50 milhões em 1960. Estes não são apenas fatos econômicos — são medidas de um novo tipo de relação consigo mesmo, na qual o ser humano começa a se perceber principalmente como receptor e consumidor de estímulos, e não como agente de sua própria vida. Fromm tomou emprestado o termo “caráter de marketing” para descrever um tipo de personalidade que se reorganizou em torno da permutabilidade: a pessoa que não mais pergunta o que sente ou deseja, mas sim que tipo de pessoa precisa aparentar ser para ter sucesso na transação que o momento exige.

O que torna essa extensão de Marx genuinamente perturbadora é que ela não pode ser resolvida por qualquer redistribuição da propriedade. Um trabalhador que possui ações na empresa que o emprega pode estar tão profundamente alienado de sua própria vivacidade quanto um operário do século XIX em Manchester. A alienação que Fromm acompanha não é função de quem controla os meios de produção, mas de se o ser humano manteve alguma conexão viva com suas próprias respostas espontâneas — ao desejo que não foi pré-fabricado, ao pensamento que não foi pré-sancionado, ao amor que não serve como veículo para outra coisa. David Riesman, escrevendo em The Lonely Crowd em 1950, notou a mesma erosão sob um ângulo sociológico, descrevendo a mudança de personalidades dirigidas internamente, guiadas por valores internalizados, para personalidades dirigidas por outros, que escaneiam perpetuamente o ambiente social em busca de pistas sobre quem devem ser. A contribuição de Fromm foi aprofundar além do sociológico para o existencial: o que se perde nesse processo não é apenas a autenticidade no sentido terapêutico, mas a experiência direta da própria existência como real.

É por isso que o subúrbio americano do pós-guerra torna-se, na análise de Fromm, algo estruturalmente mais perturbador do que a pobreza jamais foi. A pobreza podia produzir miséria que ao menos era legível, que conhecia seu próprio nome. A nova condição produzia uma população confortável, ajustada e intermitentemente alegre — e que não tinha linguagem para a especificidade da morte que carregava, porque a cultura que a moldava não possuía categoria para isso, nem interesse em criar uma.

O Autômato e a Ilusão da Liberdade

Você escolheu o emprego. Você escolheu a cidade, o parceiro, a opinião política que defende no jantar. Você fez essas escolhas conscientemente, lembra-se de tê-las feito, e a memória da escolha parece evidência de um eu que estava ali, deliberando, soberano. Mas Fromm, escrevendo em 1941 em Escape from Freedom, identificou algo que torna essa memória pouco confiável de um modo difícil de aceitar: o mecanismo que ele chamou de conformidade autômata, pelo qual uma pessoa não apenas adota os valores e desejos da cultura ao redor, mas realmente experimenta esses valores adotados como seus próprios. O roubo é tão completo que não há sensação de perda. Você não sente as grades porque, em algum sentido funcional, você se tornou a forma da gaiola.

O terror que impulsiona esse processo não é metafórico. Fromm escrevia a partir de uma tradição psicanalítica que entendia o isolamento como uma ferida humana primária, não uma preferência ou um inconveniente social, mas algo próximo da aniquilação. O indivíduo que emerge da dissolução das estruturas comunais medievais — a guilda, a Igreja, a ordem hierárquica fixa que dizia exatamente quem você era e onde pertencia — ganha liberdade no sentido mais literal e descobre quase imediatamente que esse tipo de liberdade é insuportável. Os séculos XV e XVI produziram não apenas o Renascimento e a Reforma, mas uma epidemia de julgamentos de bruxas, movimentos flagelantes e submissão voluntária em massa a figuras religiosas autoritárias. Fromm interpretou isso não como uma aberração, mas como uma resposta sintomática ao vertigem da individuação: quando o eu se torna responsável por seu próprio significado e não encontra chão sob seus pés, a fuga mais fácil é dissolver-se de volta em algo maior e deixar que essa coisa maior faça a criação de sentido.

O que mudou no século XX é que essa dissolução tornou-se invisível. A submissão autoritária que Fromm observou na ascensão do fascismo era ao menos legível como submissão — havia um líder visível, uma bandeira, uma exigência explícita de rendição. A versão mais refinada, aquela que nos interessa agora, não produz tal altar visível. Em vez disso, a própria cultura torna-se a autoridade, difusa e total, e a conformidade a ela parece indistinguível do gosto pessoal. Você não clica naquele artigo porque um algoritmo determinou sua probabilidade de engajamento. Você clica porque está curioso, interessado, você mesmo. O eu que sente curiosidade é real. O que Fromm está pedindo para você considerar é se a forma dessa curiosidade foi montada em outro lugar, por forças que não tinham interesse particular em você como pessoa, mas um interesse muito preciso em você como uma unidade de comportamento previsível.

David Riesman, trabalhando de forma independente em 1950 em The Lonely Crowd, chegaria a um diagnóstico estruturalmente semelhante por meios sociológicos em vez de psicanalíticos, descrevendo a mudança dos tipos de caráter orientados para dentro para os orientados para fora — pessoas que navegam pela vida não por um giroscópio interno formado na infância, mas por uma espécie de radar que escaneia perpetuamente o ambiente social em busca de sinais. O resultado não é uma pessoa sem convicções, mas uma pessoa cujas convicções são continuamente atualizadas para combinar com o ambiente. A contribuição de Fromm é mostrar por que isso não parece fraqueza: porque a alternativa, a vida genuinamente orientada para dentro, requer tolerar a ansiedade de ser um eu que ninguém mais ratificou. A maioria das pessoas pagará quase qualquer preço para evitar essa solidão particular.

O preço é sutil o suficiente para raramente aparecer na fatura. Ele surge, em vez disso, em uma sensação tênue, mas persistente, de que sua vida está acontecendo corretamente segundo todos os padrões visíveis e, no entanto, de alguma forma não parece inteiramente sua — uma suspeita que você rapidamente descarta porque as evidências contra ela estão por toda parte, e a evidência é você, e você escolheu tudo isso, você se lembra de ter escolhido, e a memória é tão vívida e tão contínua que questioná-la parece uma espécie de loucura em vez do começo de algo.

Uma Cena de Correntes Escolhidas

Ela está planejando isso há oito meses. A planilha está codificada por cores — verde para economias, vermelho para dívidas, amarelo para o período de transição que ela calculou até a semana. Ela está saindo da empresa de consultoria. Ela contou para sua amiga mais próxima, para a mãe e para o homem com quem mora. Ela ensaiou a conversa com seu gerente no chuveiro às seis da manhã. Ela sabe o que quer: uma vida menor, como ela chama, algo com mais oxigênio. A decisão parece radical. Parece, para ela, o primeiro ato genuinamente livre de sua vida adulta.

O que ela escolheu em vez disso é uma marca de bem-estar. Ela vai construí-la sozinha, explica, em seus próprios termos. Ela tem um nome, uma paleta de cores, um público-alvo que descreve com a fluência de quem foi treinada para pensar em demografias. O produto é uma linha de suplementos combinada com uma assinatura digital para auto-otimização guiada — monitoramento do sono, gestão do cortisol, descanso intencional. Ela tem uma mentora que cobra quatrocentos dólares por hora e se refere às suas clientes como visionárias. A linguagem que ela usa para descrever seu futuro é indistinguível da linguagem que usava para descrever seu presente corporativo, exceto que agora as metas trimestrais servem ao seu próprio crescimento em vez do crescimento de outra pessoa. Liberdade, nesse registro, é simplesmente a posse do mecanismo que antes era propriedade de outro.

O que Fromm identificou em 1941, em Escape from Freedom, foi precisamente isto: que o indivíduo moderno não se submete simplesmente à autoridade externa, mas internaliza sua lógica de tal forma que a libertação se torna estruturalmente impossível de distinguir de uma forma mais sofisticada de conformidade. O livro foi escrito à sombra do fascismo, mas seu argumento nunca foi realmente sobre o fascismo. Tratava-se do Ocidente democrático, consumista e terapêutico que o fascismo havia revelado, por contraste, estar escondendo sua própria estrutura autoritária sob o vocabulário da escolha. A pessoa que escapa da empresa para construir a marca não saiu do sistema — ela se tornou sua unidade mais eficiente, o empreendedor que se disciplina para que nenhum chefe precise fazê-lo.

O sociólogo C. Wright Mills, escrevendo em White Collar em 1951, descreveu a classe média americana como tendo vendido não apenas seu trabalho, mas suas personalidades — seus sorrisos, seu afeto, sua capacidade de entusiasmo, alugados a quem pagasse. O que mudou nos setenta anos desde então é que a transação se tornou aspiracional. Agora você é incentivado a monetizar seu eu autêntico, o que significa que o próprio eu se tornou inventário. A mulher com a planilha codificada por cores não está enganada no sentido comum. Ela opera com informação completa e plena intenção. A armadilha é mais elegante que o engano: ela se fez na forma da fuga.

Há uma qualidade particular na confiança que ela carrega naquele momento de decisão — na manhã em que entrega sua demissão, a sensação limpa disso, o sentimento de finalmente ter agido em vez de ter sido agida. Fromm teria reconhecido esse sentimento não como evidência de liberdade, mas como sua simulação mais sedutora. Em The Sane Society, publicado em 1955, ele argumentou que uma cultura organizada em torno da produção e do consumo gera um tipo psicológico específico: o personagem de marketing, uma pessoa cuja identidade é experimentada como uma mercadoria a ser embalada e vendida, inclusive para si mesma. A carta de demissão, nesse quadro, não é uma ruptura com o mercado — é o produto mais íntimo do mercado, o momento em que um ser humano absorve plenamente seus valores e os confunde com os seus próprios.

Ela posta sobre isso naquela noite. A resposta é imediata e calorosa. Quarenta e sete pessoas dizem que ela é corajosa.

Sanidade como Desvio

Você está sentado diante de um psiquiatra em 1971, e acabou de lhe dizer, calmamente e com plena convicção, que a guerra que seu país está travando é errada, que a economia serve a poucos, que a vida que lhe é oferecida — o subúrbio, a promoção, o gramado — parece uma lenta erradicação de tudo o que você reconhece como humano. Ele escreve algo em suas anotações. A palavra que ele usa não é “perspicaz”. Não é “lúcido”. O vocabulário clínico disponível para ele não contém uma categoria para “correto”.

Erich Fromm passou décadas construindo uma única e quase insuportável conclusão: que a norma psicológica e a norma ética não são a mesma coisa, e que, em uma sociedade suficientemente desordenada, a distância entre elas torna-se uma armadilha diagnóstica. Em “A Sociedade Sã”, publicado em 1955, ele argumentou que a saúde mental não poderia ser definida pela adaptação às condições existentes, porque essas condições poderiam, elas mesmas, constituir a patologia. Uma pessoa que se ajusta perfeitamente a um mundo insano não é saudável. Ela está simplesmente bem camuflada.

A história da psiquiatria corroborou esse argumento de maneiras que Fromm não poderia ter previsto completamente. O Manual Diagnóstico e Estatístico da Associação Americana de Psiquiatria incluiu a homossexualidade como um transtorno mental até 1973 — não por evidência clínica, mas por consenso cultural. “Drapetomania”, um diagnóstico proposto por Samuel Cartwright em 1851, descrevia a suposta doença mental que fazia com que pessoas escravizadas fugissem da cativeiro. O sistema psiquiátrico soviético utilizou o diagnóstico de “esquizofrenia branda” para internar dissidentes ao longo das décadas de 1960 e 1970 — pessoas cujo sintoma principal era discordar do Estado. Essas não são aberrações. São o desfecho lógico de definir saúde como conformidade.

O que torna esse padrão verdadeiramente vertiginoso é que ele não requer malícia para funcionar. O psiquiatra que escreve em suas anotações não é, na maioria dos casos, um agente da repressão que conscientemente utiliza o diagnóstico como arma. Ele está simplesmente operando dentro de uma estrutura que já decidiu como é a linha de base, e essa linha de base é a sociedade que o formou. Thomas Szasz, em “O Mito da Doença Mental” em 1961, argumentou que a maioria dos diagnósticos psiquiátricos é um julgamento moral e político velado vestido em linguagem médica. A pessoa que não consegue funcionar dentro dos arranjos existentes não é descrita como alguém a quem os arranjos falharam. Ela é descrita como alguém que falhou.

O desviado, na arquitetura de Fromm, é frequentemente o leitor mais preciso do ambiente. A pessoa que se sente alienada pelo trabalho em linha de montagem está respondendo adequadamente ao trabalho em linha de montagem. A pessoa que não consegue sustentar uma alegria fabricada diante de uma perda genuína não está sofrendo de um transtorno de humor — ela está sofrendo de honestidade. Mas a honestidade sem permissão social parece, de fora, exatamente como disfunção. Apresenta as mesmas características superficiais: retraimento, incapacidade de desempenhar, recusa em participar da ficção acordada.

É isso que torna a afirmação radical de Fromm tão difícil de aceitar. Não é apenas que a sociedade às vezes identifica erroneamente os perturbados como são os sãos. É que os sãos, em uma sociedade doente, têm um incentivo estrutural para parecer perturbados — porque o bem-estar, no sentido de Fromm, envolve ver claramente, e ver claramente é desestabilizador para pessoas que organizaram suas vidas em torno de não ver. A pessoa verdadeiramente adaptada não é neutra. Ela é uma participante ativa na manutenção das condições que exigem que outros sejam classificados como quebrados para permanecerem invisíveis.

A questão que se segue a isso não é confortável, e não se resolve. Se o aparelho diagnóstico de uma sociedade reflete as patologias dessa sociedade em vez de corrigi-las, então as próprias ferramentas usadas para identificar quem está bem e quem está mal estão contaminadas na origem — e a pessoa que lê esta frase quase certamente já foi avaliada, formal ou informalmente, por essas ferramentas, e considerada, em pelo menos uma ocasião, como aquela que precisava se ajustar.

🧩 A Sociedade Doente e Seus Críticos

O diagnóstico de Erich Fromm da sociedade moderna como fundamentalmente patológica não surgiu isoladamente — ele pertence a uma tradição mais ampla de pensadores que questionaram a conformidade, a alienação e os mecanismos ocultos de controle social. Estes artigos relacionados traçam o panorama intelectual que envolve o pensamento de Fromm, desde a crítica à manipulação do consumidor até as raízes mais profundas do afastamento humano.

Karl Marx e a Alienação: Manuscritos Econômicos e Filosóficos

Os primeiros manuscritos de Karl Marx lançaram a base filosófica para grande parte do trabalho posterior de Fromm, particularmente o conceito de alienação como uma condição estrutural da sociedade capitalista. Fromm baseou-se fortemente nesses textos para argumentar que os indivíduos modernos estão alienados não apenas do seu trabalho, mas da própria humanidade. Ler Marx ao lado de Fromm revela como o diagnóstico da sociedade doente tem raízes econômicas e antropológicas profundas.

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Herbert Marcuse e a Arte: A Dimensão Estética

Herbert Marcuse, assim como Fromm, membro da Escola de Frankfurt, desenvolveu uma crítica paralela à sociedade de consumo que desafiava a natureza repressiva da chamada tolerância e do prazer. Sua noção de ‘dessublimação repressiva’ complementa a análise de Fromm sobre o caráter mercadológico e a personalidade conformista. Juntos, seus trabalhos formam uma das estruturas críticas mais poderosas para compreender a cultura ocidental moderna.

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Packard e The Hidden Persuaders: Análise

A investigação marcante de Vance Packard sobre a indústria da publicidade expôs as técnicas psicológicas ocultas usadas para manipular os desejos dos consumidores e contornar a agência racional. Suas descobertas paralelam de forma impressionante a preocupação de Fromm de que o capitalismo moderno molda o caráter humano para servir às necessidades do mercado em vez do florescimento genuíno do ser humano. O livro permanece um companheiro perturbador e iluminador da visão de Fromm sobre uma sociedade que fabrica sua própria doença.

ACESSE A SELEÇÃO: Packard e The Hidden Persuaders: Análise

Kafka e a Burocracia: O Processo e O Castelo

Os romances de Kafka, O Processo e O Castelo, deram forma literária à experiência da desumanização burocrática que Fromm analisou como um sintoma chave da sociedade doente. No mundo de Kafka, os indivíduos são tornados impotentes por sistemas anônimos que exigem conformidade enquanto não oferecem nenhum sentido inteligível — um contraponto ficcional perfeito para a crítica filosófica de Fromm. Explorar Kafka através da lente de Fromm transforma esses romances em profundos documentos psicológicos do afastamento moderno.

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Descubra o Cinema Que Questiona a Sociedade

Se essas ideias ressoam com você, a plataforma de streaming da Indiecinema oferece uma seleção cuidadosamente curada de filmes independentes e de autor que ousam questionar a conformidade, o poder e os custos ocultos da vida moderna. Explore filmes que vão além do entretenimento para se tornarem verdadeiros atos de pensamento crítico — o tipo de cinema que o próprio Fromm teria reconhecido como uma forma de resistência cultural.

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