Fromms Die Kunst des Liebens: Analyse

Die Illusion des Fallens

Du erinnerst dich genau an den Moment, in dem es geschah – nicht weil er schön war, sondern weil etwas in dir aufhörte zu funktionieren, wie es immer getan hatte. Du warst mitten im Satz, oder vielleicht mitten in der Stille, und der Raum ordnete sich um die Anwesenheit einer anderen Person neu. Die Wände hielten sich anders. Dein eigener Name, wenn ihn jemand gerade gesagt hätte, hätte fremd geklungen. Das ist es, was die Menschen Fallen nennen, und sie nennen es so mit einer Art Ehrfurcht, als ob der Verlust des Bodens unter deinen Füßen das Wahrhaftigste wäre, was dir je passiert ist. Du hast es nicht hinterfragt. Niemand tut das. Der Schwindel selbst fühlte sich wie ein Beweis an.

Was Erich Fromm 1956 in einem schmalen und still vernichtenden Buch verstand, war, dass diese Empfindung – jene, die du seit der Jugend darin trainiert wurdest, als Liebe zu erkennen – eine der raffiniertesten Fallen ist, in die ein Mensch mit offenen Augen treten kann. Die Kunst des Liebens beginnt nicht mit einer Feier, sondern mit einer Diagnose: Die meisten Menschen glauben nicht, dass Liebe Anstrengung erfordert, weil sie die Intensität eines Anfangs mit dem Wesen einer Praxis verwechselt haben. Der anfängliche Zusammenbruch der Ich-Grenzen, jener schwindelerregende Moment, in dem zwei getrennte Selbst plötzlich durchlässig füreinander werden, ist als Erfahrung durchaus real. Aber Fromms Argument geht unter die Erfahrung zu ihrer Struktur, und was er dort findet, ist keine Romantik – es ist ein Existenzproblem, das die meisten Menschen lieber ästhetisieren als lösen würden.

Seine Provokation wirkt umso stärker, je länger man sich mit ihr auseinandersetzt. Liebe, so besteht er darauf, ist kein Substantiv, das etwas beschreibt, das du findest oder empfängst oder in das du fällst. Sie ist ein Verb, das etwas beschreibt, das du tust, wiederholt, unvollkommen, gegen den Strich deiner eigenen Prägung. Sie ist eine Fähigkeit, keine Empfindung, und wie jede Fähigkeit entwickelt sie sich entweder durch diszipliniertes Üben oder sie verkümmert. Die Tragödie, die er erkennt, ist nicht, dass Liebe scheitert, sondern dass die meisten Menschen sie nie versuchen – sie versuchen ihre Simulation, die viel bequemer ist, weil sie nichts außer den richtigen Umständen und einer vorübergehenden Aussetzung der Einsamkeit erfordert.

Die westliche Kultur des zwanzigsten Jahrhunderts hatte eine ganze Mythologie konstruiert, um die Menschen vor dieser Erkenntnis zu schützen. Die Mythologie läuft ungefähr so: Es gibt eine Person, irgendwo, die genau die besondere Form deines Bedürfnisses erfüllt; die Begegnung mit dieser Person wird unverkennbar sein; das Gefühl selbst wird dich vorantragen. Fromm beobachtete, wie eine ganze Zivilisation ihr emotionales Leben um diese Erzählung organisierte und systematisch Menschen hervorbrachte, die Experten im Suchen und hilflos im Halten waren. Bis Mitte der 1950er Jahre hatte die amerikanische Popkultur die romantische Liebe zu ihrer zentralen säkularen Religion gemacht, mit Hollywood als Kathedrale und der Hochzeit als Eucharistie – wonach die Lehre merkwürdigerweise nichts Weiteres zu sagen hatte.

Was die Lehre nicht aufnehmen konnte, war Dauer. Sie hatte keine Theologie des gewöhnlichen Dienstags, keine Liturgie für den Moment, in dem die Vertrautheit den anfänglichen Schwindel aufgelöst hat und was bleibt, ist nur noch ein anderer Mensch mit seiner eigenen Dunkelheit und seinem eigenen Lärm. Fromm sah dies nicht als Versagen der Liebe, sondern als ihren eigentlichen Anfang – den Punkt, an dem die eigentliche Arbeit entweder beginnt oder nicht. Die meisten Menschen, die mit dieser Schwelle konfrontiert werden, schließen daraus, sie hätten falsch gewählt, und suchen erneut nach der Empfindung, die ihr vorausging. Die Suche beginnt von neuem. Das Muster wiederholt sich. Die Industrie, die sich um sowohl die Suche als auch ihre Trostpflaster gebildet hat, wächst weiter.

Er war nicht daran interessiert, zynisch darüber zu sein. Zynismus wäre einfacher und weitaus weniger anspruchsvoll gewesen. Stattdessen stellte er die beunruhigendere Behauptung auf: dass Liebe in ihrer echten Form eine der härtesten Disziplinen ist, die ein Mensch eingehen kann, vergleichbar in ihrer Strenge mit der Meisterschaft jeder ernsthaften Kunst, und dass der Grund, warum so wenige Menschen sie praktizieren, weniger mit den Umständen zu tun hat als mit der Tatsache, dass ihre Anforderungen direkt gegen die Wege verstoßen, auf denen ein modernes Selbst gelernt hat, sich zu schützen.

A Better Life

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Drama, Thriller, von Fabio Del Greco, Italien, 2007.
Rom: Andrea Casadei ist ein junger Ermittler, der sich auf das Abhören von Audio spezialisiert hat und Untersuchungen durchführt, die von Ehemännern in Auftrag gegeben werden, deren Frauen sie betrügen, oder von Eltern, die sich Sorgen machen, was ihre Kinder außerhalb des Hauses tun. Doch was ihn am meisten interessiert, ist das Verstehen der menschlichen Seele, das Lauschen zufälliger Gespräche auf der Straße, das Wissen, was Menschen denken. Oft trifft er sich auf der Piazza Navona mit seinem Freund Gigi, einem frustrierten Straßenkünstler, der vom Erfolg um jeden Preis besessen ist und mit dem er die Leidenschaft für das Abhören teilt. Schockiert vom Geheimnis des Verschwindens von Ciccio Simpatia, einem weiteren gemeinsamen Freund und Straßenkünstler, beschließt Andrea, die Auftragsarbeiten aufzugeben, um ein besseres Leben zu suchen und über seine eigene und die Existenz anderer nachzudenken. Er wird die Schauspielerin Marina treffen und mit einem Wanzenmikrofon langsam in ihr Leben eindringen, bis er ihre unvorstellbarsten Geheimnisse entdeckt. Der Film behandelt ein wichtiges Thema der zeitgenössischen westlichen Gesellschaft: den Mangel an Liebe. Die geheimnisvolle und gequälte Figur der Marina spiegelt sich in einem düsteren und seelenlosen Rom wider.

Regisseur Fabio Del Greco erklärte über seinen Film: „Vielleicht ist dieser Film eine Reflexion über die Kunst des Beobachtens, des Zuhörens, kurz gesagt, über das, was man tut, wenn man die reale Welt verlässt, um über sie zu erzählen. Vielleicht will er über die subtile Beziehung zwischen den Illusionen des Erfolgs, die die heutige Gesellschaft propagiert, Macht und den authentischsten menschlichen Beziehungen sprechen. Eine ‚dunkle Wolke‘ hängt über der Stadt: Sie verschlingt alle in einer Art undefinierter, einheitlicher Masse, in der alle dasselbe denken, in der alle einsamer sind. Wo ist der wahrhaftigste Teil, der uns einzigartig macht? Vielleicht kann man versuchen, ihn nur heimlich abzufangen.“

SPRACHE: Italienisch
UNTERTITEL: Englisch, Spanisch, Französisch, Deutsch, Portugiesisch, Niederländisch.

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Liebe als Spiegel des Kapitalismus

Du stehst in einem Raum auf einer Party und du rechnest. Nicht bewusst, nicht grausam, sondern mit der Präzision von jemandem, der jahrelang gelernt hat, Wert zu beurteilen. Du schaust quer durch den Raum und siehst keine Person – du siehst ein Paket von Eigenschaften, und irgendwo im Hinterkopf läuft ein stiller Buchhalter Zahlen durch, vergleicht, was angeboten wird, mit dem, was du selbst auf den Tisch bringst. Das ist kein Charakterfehler. Das ist eine kulturelle Erziehung, so gründlich aufgenommen, dass sie sich wie Instinkt anfühlt.

Erich Fromm sah dies mit außergewöhnlicher Klarheit im Jahr 1956, als er Die Kunst des Liebens veröffentlichte, und was ihn am meisten beunruhigte, war nicht, dass die Menschen in der Liebe scheiterten, sondern dass sie in etwas ganz anderem erfolgreich waren und es Liebe nannten. Das Etwas anderes war die Logik des Marktes – eine Logik, die Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts so totalisierend war, dass sie nicht mehr wie eine Logik, sondern wie die menschliche Natur selbst erschien. Fromm verstand, dass dies nicht über Nacht geschah. In Flucht aus der Freiheit, fünfzehn Jahre zuvor, hatte er bereits die psychologischen Folgen des historischen Übergangs von feudaler Eingebundenheit zur modernen kapitalistischen Individualität nachgezeichnet – die Art und Weise, wie Freiheit von traditionellen Bindungen nicht Befreiung, sondern einen schwindelerregenden Zustand der Einsamkeit hervorbrachte, den die Menschen verzweifelt zu füllen suchten. Liebe wurde zu einer der primären Strukturen, durch die diese Einsamkeit bewältigt wurde, was bedeutete, dass Liebe funktional wurde, was wiederum bedeutete, dass Liebe ökonomisch wurde.

Der amerikanische Kontext der Nachkriegszeit machte diese Dynamik fast grotesk sichtbar. Anfang der 1950er Jahre hatte die Vereinigten Staaten die aggressivste konsumorientierte Gesellschaft in der Menschheitsgeschichte aufgebaut. Das Bruttoinlandsprodukt hatte sich zwischen 1940 und 1955 nahezu verdoppelt. Die Werbeausgaben erreichten bis 1950 jährlich sechs Milliarden Dollar. Der Bürger und der Konsument waren zur selben Person geworden, und die Denkgewohnheiten, die erforderlich sind, um sich auf einem Markt zurechtzufinden – bewerten, vergleichen, investieren, Rendite erwarten, aufrüsten – kolonisierten stillschweigend die intimsten Entscheidungen des Privatlebens. Fromm beobachtete, wie Menschen ihr Einkaufsverhalten auf ihre romantischen Entscheidungen übertrugen, und sah darin keinen Zynismus, sondern echte Verwirrung, einen echten Glauben daran, dass dies bedeutete, einen Partner auszuwählen.

Was das marktwirtschaftliche Modell der Liebe hervorbringt, argumentierte Fromm, ist eine grundlegende Fehlorientierung der Fragestellung. Die von der Konsumgesellschaft geprägte Person fragt: Bekomme ich das beste verfügbare Angebot angesichts meiner eigenen Marktposition? Das bedeutet, dass das gesamte Unternehmen mit einer Berechnung des eigenen Tauschwerts beginnt – des Aussehens, Einkommens, sozialen Status, der Persönlichkeitspräsentation – und darauf abzielt, einen Partner von ungefähr gleichem Wert zu identifizieren. Kompatibilität wird zu einer Form der Preisangleichung. Die Beziehung, einmal eingegangen, wird dann aufrechterhalten oder aufgelöst, je nachdem, ob sie weiterhin angemessene Renditen liefert. Dies ist keine Metapher, die Fromm aus rhetorischen Gründen verwendet. Er meint es als strukturelle Beschreibung dessen, wie moderne Intimität tatsächlich in der Praxis funktioniert, durchgeführt von Menschen, die entsetzt wären, dies so beschrieben zu hören.

Der Schrecken ist in der Tat Teil des Mechanismus. Weil die Logik des Marktplatzes unterhalb der Schwelle des bewussten Bewusstseins operiert, ist sie vor Prüfung geschützt. Menschen erleben ihre Berechnungen als Gefühle – als Chemie, als Kompatibilität, als das unerklärliche Gefühl, dass jemand für sie richtig oder nicht richtig ist – und weil Gefühlen eine automatische Authentizität zugestanden wird, die der Vernunft nicht zukommt, bleibt das ökonomische Substrat unsichtbar. Fromms tiefere Provokation besteht darin, dass das, was Sie als die privateste und instinktivste Dimension Ihrer selbst erleben – zu wem Sie sich hingezogen fühlen, was Sie empfinden, was Sie Liebe nennen – der Ort sein könnte, an dem die soziale Ordnung am vollständigsten eingedrungen ist. Nicht durch Zwang, sondern durch Vokabular, durch die Kolonisierung der Kategorien, die Sie verwenden, um zu verstehen, was Sie wollen und warum Sie es wollen.

Was dann bleibt, ist nicht die Frage, ob der Markt Ihre Beziehungen geprägt hat, sondern ob es irgendeinen Teil Ihrer Art zu lieben gibt, den er nicht geprägt hat.

Der produktive Charakter und seine Feinde

Du sitzt jemandem gegenüber, den du seit Jahren kennst, und dir wird mit einer kalten Klarheit, die ohne Vorwarnung kommt, bewusst, dass du sie nie wirklich gefragt hast, was sie eigentlich vom Leben wollen – nicht weil du es vergessen hast, sondern weil ihr Wollen dir nie ganz real erschien. Ihre Wünsche fungierten in deiner inneren Ökonomie als Variablen, die verwaltet werden mussten, statt als Realitäten, denen man begegnet. Du nanntest das Liebe. Du glaubtest fest daran.

Erich Fromm widmete sich in seinem Werk Der Mensch für sich aus dem Jahr 1947 ausführlich der psychologischen Orientierung, die diese Art von Verwirrung nicht nur möglich, sondern statistisch normal macht. Er argumentierte, dass Charakter keine feste Essenz sei, sondern eine strukturierte Art, sich zur Welt zu verhalten – genauer gesagt, ein Muster, das bestimmt, wie eine Person das erwirbt, was sie braucht, sei es materiell, emotional oder existenziell. Die meisten dieser Muster, so stellte er fest, sind grundsätzlich passiv oder räuberisch, und doch erzeugen sie bei ihren Trägern die aufrichtige Überzeugung voller Lebendigkeit.

Der rezeptive Charakter glaubt, dass alle guten Dinge außerhalb des Selbst entstehen. Liebe, Wissen, Sicherheit – das sind Substanzen, die von als überlegen angesehenen Quellen empfangen werden müssen. Die Person, die so strukturiert ist, ist nicht einfach faul; sie kann sehr aktiv sein, um das anzuziehen, was sie braucht. Aber die Energie richtet sich immer nach innen und ist erwerbend. Sie schaffen keine Intimität; sie ernten sie. Wenn die Quelle versiegt, trauern sie nicht um eine Beziehung – sie trauern um eine Versorgung.

Der ausbeuterische Typ operiert auf derselben grundlegenden Prämisse, ergänzt durch Aggression. Was nicht frei gegeben werden kann, muss genommen werden. Fromm beobachtete diese Orientierung mit klinischer Präzision: Der Ausbeuter schätzt nicht wirklich, was er nimmt, sobald er es hat, denn das Verlangen ist für ihn strukturell an die Entnahme gebunden, nicht an den Besitz. Eine Person, die verfolgt wird, ist elektrisierend; eine Person, die gewonnen wird, wird sofort weniger interessant. Das ist keine absichtliche Grausamkeit. Es ist eine Charakterarchitektur, die stillschweigend den Wortschatz der Liebe entführt hat.

Der hortende Charakter verwechselt Anhäufung mit Sicherheit und emotionale Abschottung mit Bindung. Ihre Beziehungen sind Lagerhäuser. Die Person, die durch Horten liebt, lässt dich nicht wachsen, weil Wachstum für sie eine Form von Verlust ist. Jede Veränderung, die du durchläufst, wird als kleiner Diebstahl erlebt. Was von außen wie Hingabe aussieht, ist von innen ein kontrolliertes Inventar. Fromm schrieb dies im Nachgang einer Zivilisation, die gerade gezeigt hatte, was die Logik des Hortens im historischen Maßstab produziert – das Veröffentlichungsdatum 1947 ist kein Zufall.

Der Marketing-Charakter ist heute vielleicht der am leichtesten Lesbare, weil sich die Kultur seitdem vollständig um seine Logik organisiert hat. Die Person mit einer Marketing-Orientierung erlebt sich selbst als Ware: Ihr Wert ist vollständig eine Funktion davon, wie erfolgreich sie das, was sie zu bieten hat, verpackt und präsentiert. Sie liebt nicht; sie führt Liebenswürdigkeit vor und bewertet die Erträge. Beziehungen werden zu Branding-Übungen. Authentizität wird zur Strategie. Wenn zwei Marketing-Charaktere aufeinandertreffen und die Transaktion mit Intimität verwechseln, entsteht eine funktionale Vereinbarung, die keiner von beiden als hohl identifizieren kann, weil Hohlheit einen Kontrast erfordert, den keiner von beiden erlebt hat.

Gegen all dies stellte Fromm das, was er die produktive Orientierung nannte – eine Charakterstruktur, die zu echter Schöpfung fähig ist und nicht bloß zu Austausch. Die produktive Person bezieht sich nicht auf andere als Quellen, Ziele, Speicherorte oder Märkte. Sie bezieht sich auf sie als Realitäten. Das klingt einfach, und das ist es auch, so wie Atmen einfach ist – bis man erkennt, wie viele Menschen Jahrzehnte in Räumen mit unzureichendem Sauerstoff verbracht haben, ohne den Mangel als strukturelle Bedingung statt als persönliches Versagen zu identifizieren.

Die produktive Orientierung ist kein Persönlichkeitstyp, mit dem man geboren wird. Sie ist eine Errungenschaft und eine fragile dazu, die ständig durch soziale Formen erodiert wird, die ihr Gegenteil belohnen. Die Fälschung bewegt sich mit weit größerer Effizienz durch die Welt, und Effizienz ist letztlich das, wofür ausgewählt wird.

Was Freud über das Verlangen falsch verstanden hat

Du stehst in einem Raum, den du vollständig mit geliehenen Ideen eingerichtet hast, und es dauert Jahre, bis du bemerkst, dass die Wände nicht deine sind. Das geliehene Mobiliar war für den Großteil des zwanzigsten Jahrhunderts die freudianische Darstellung des Verlangens: dass Liebe ein Trieb in sozialer Kleidung sei, dass Zärtlichkeit zielgehemmte Sexualität sei, dass die Wärme zwischen Mutter und Kind oder zwischen zwei Erwachsenen, die gemeinsam alt geworden sind, in ihrem metabolischen Kern ein umgeleiteter Wunsch sei, Spannung abzubauen. Freud sagte es deutlich in seinem Werk von 1921 über Gruppenpsychologie und in den späteren metapsychologischen Schriften – Libido ist die Energie des Sexualtriebs, und alles, was wie Liebe aussieht, ist diese Energie, die umgeleitet, blockiert oder sublimiert wird in etwas, das die Zivilisation für akzeptabler hält. Es war eine kraftvolle und wirklich verstörende Idee, und sie erklärte vieles. Sie erklärte aber, argumentierte Erich Fromm, völlig das Falsche.

Die von Fromm eingeleitete Zäsur war keine temperamentvolle Abneigung gegen Sex. Seine Kritik war strukturell. Wenn Liebe im Grunde ein hydraulisches Problem ist – Druckaufbau, der nach Entlastung sucht, ein Ventil findet oder nicht – dann ist das Objekt der Liebe letztlich austauschbar, ein praktisches Gefäß für eine Kraft, die ihm vorausgeht. Der Geliebte, streng freudianisch betrachtet, ist weniger wichtig als die an ihn gebundene libidinöse Ladung. Fromm empfand dies nicht nur als reduzierend, sondern auch als beschreibend falsch: Es konnte das Entsetzen der Einsamkeit, das dem Verlangen vorausgeht, nicht erklären, die spezifisch menschliche Panik, als separates, sterbliches, selbstbewusstes Wesen ohne garantierte Verbindung zu irgendjemandem oder irgendetwas zu existieren. Diese Panik, so betonte er 1956 in The Art of Loving, ist der eigentliche Motor. Der Sexualtrieb ist eine Antwort darauf, nicht seine Quelle.

Was Fromm klinisch und philosophisch tat, war, den Schwerpunkt von der Biologie zur Ontologie zu verlagern. Das grundlegende menschliche Problem ist nicht Spannung und Entladung, sondern existenzielle Trennung – der Zustand, ohne Zustimmung ins Bewusstsein geworfen zu werden, sich der eigenen Endlichkeit bewusst zu sein, unfähig, sich vollständig mit einem anderen Menschen zu verschmelzen, egal wie verzweifelt oder geschickt man es versucht. Dies ist keine Neurose. Es ist die Struktur des Menschseins und erzeugt ein Bedürfnis nach Vereinigung, das sich kategorisch vom Bedürfnis unterscheidet, angesammelte sexuelle Spannung abzubauen. Das eine ist ein Rhythmus. Das andere ist eine bleibende Wunde, die jede Kultur, jede Religion, jede Form von Intimität seit den ersten überlieferten Mythen menschlicher Herkunft zu heilen versucht.

Dies kostete ihn die Praxis. Orthodoxe psychoanalytische Kreise im Amerika der Mitte des Jahrhunderts hatten das Triebmodell weitgehend institutionalisiert, und Fromms Beharren auf existenziellen Kategorien klang für viele Kliniker weniger nach Tiefenpsychologie als nach Philosophie im weißen Kittel. Bereits Anfang der 1950er Jahre war er trotz seiner Ausbildung und klinischen Arbeit aus der New York Psychoanalytic Society ausgeschlossen worden. Der Vorwurf, nie so offen ausgesprochen, lautete, er sei weich geworden – dass er mit der Ablehnung der Libido-Theorie das harte biologische Fundament aufgegeben habe, das der Psychoanalyse ihren Anspruch auf wissenschaftliche Seriosität verlieh. Die Ironie ist fast architektonisch: Der Mann, der die Liebe zu einem rigorosen Studienobjekt machen wollte, wurde dafür abgelehnt, sie zu ernst als etwas anderes als Sex zu nehmen.

Doch außerhalb dieser Räume geschah etwas anderes. Leser, die nie einen Fuß in das Büro eines Analytikers gesetzt hatten, fanden in Fromms Argumentation die erste Sprache, die für etwas angemessen war, das sie erlebt, aber nicht benennen konnten – die besondere Einsamkeit, die selbst in einer Beziehung bestehen bleibt, den Hunger, der nicht nach Lust, sondern nach Zeugenschaft verlangt, nach Kontakt, der bis ganz tief reicht. Die biologische Triebtheorie konnte nie erklären, warum Menschen durch den Tod eines Menschen, mit dem sie nicht mehr schliefen, zutiefst erschüttert bleiben oder warum Einzelhaft als Folter und nicht einfach als Entzug erlebt wird. Die Bedürfnisse des Körpers sind endlich und können katalogisiert werden.

Getrenntheit als die Wunde im Zentrum

Du wachst um drei Uhr morgens auf und der Raum ist genau so, wie du ihn verlassen hast – das Glas auf dem Nachttisch, das Geräusch eines anderen Atems – und doch ist etwas falsch auf eine Weise, die keinen Namen und keine Heilung hat. Nicht Traurigkeit, nicht Angst vor etwas Bestimmtem. Nur die plötzliche, unerträgliche Klarheit, dass du in deinem eigenen Schädel eingeschlossen bist, dass kein anderer Mensch jemals dort war, wo du jetzt bist, dass die Wärme neben dir im Bett, so real und geliebt sie auch sein mag, nicht den Ort erreichen kann, der schmerzt. Du warst in diesem Raum. Du weißt, was es kostet, stillzuliegen und auf den Morgen zu warten, der das Gefühl zurück in das Geräusch des Tages auflöst.

Erich Fromm schrieb 1956 in einem Werk, das zu einem der meistgelesenen sozialpsychologischen Bücher des zwanzigsten Jahrhunderts werden sollte, dass dies nicht als Symptom einer Neurose oder eines Versagens der Intimität zu verstehen sei, sondern als die unauflösbare Grundbedingung des Menschseins überhaupt. Das Bewusstsein, argumentierte er, ist die ursprüngliche Katastrophe. In dem Moment, in dem ein Wesen sich selbst als ein Selbst wahrnimmt – getrennt von der Natur, getrennt vom Instinkt, getrennt von der undifferenzierten Zugehörigkeit des vor-menschlichen Lebens – erbt es eine Wunde, die keine soziale Ordnung vollständig heilen kann. Dies ist keine poetische Metapher. Es ist die strukturelle Diagnose, aus der alles andere in seinem Denken folgt. Getrenntheit ist nichts, das dir widerfährt, wenn eine Beziehung endet. Es ist das, was du bist, bevor eine Beziehung überhaupt beginnt.

Was dies wirklich beunruhigend macht, ist, dass Fromm den Trost verweigert, es als ein Problem zu rahmen, das auf eine Lösung wartet. Jede Zivilisation, so seine Lesart, war im Wesentlichen eine Technologie zur Bewältigung dieses Bewusstseins – durch Stammesverschmelzung, durch religiösen Ekstase, durch nationalistische Identifikation, durch den orgiastischen Ausbruch von Massen, Krieg und Rausch. Der anthropologische Befund von den dionysischen Mysterien des antiken Griechenlands bis zu den Massenkundgebungen des totalitären zwanzigsten Jahrhunderts liest sich unter seiner Analyse als Variationen desselben verzweifelten Manövers: die vorübergehende Aufhebung der Grenze zwischen Selbst und Welt, die Erleichterung des Zurücklösens in etwas Größeres, als das isolierte Ego ertragen kann. Die Tragödie ist nicht, dass diese Strategien völlig versagen. Es ist, dass sie gerade genug funktionieren, um die Menschen über Jahrtausende hinweg danach greifen zu lassen, ohne jemals anzugehen, wovor sie tatsächlich fliehen.

Hier wendet sich Fromm mit unerwarteter Ernsthaftigkeit dem mittelalterlichen deutschen Mystiker Meister Eckhart zu, dessen Predigten im frühen vierzehnten Jahrhundert eine Seinsweise beschrieben, die er Gelassenheit nannte – ein vollständiges Loslassen des verteidigenden, festhaltenden Selbst in etwas, das er als den göttlichen Grund der Existenz verstand. Was Fromm aus dieser Tradition aufgreift, ist nicht die Theologie, sondern die Phänomenologie: die Erkenntnis, dass die Angst des Egos vor Getrenntheit untrennbar mit seinem zwanghaften Bemühen verbunden ist, zu besitzen, zu kontrollieren und zu beherrschen. Durch romantischen Besitz mit einer anderen Person verschmolzen zu sein, ist in diesem Licht keine Heilung der Einsamkeit, sondern ihre raffinierteste Reproduktion – zwei Menschen, die einander als Mauern gegen die Offenheit benutzen, die echter Kontakt erfordern würde.

Die Unterscheidung, die Fromm trifft, liegt zwischen einer Vereinigung, die durch Selbstauflösung erreicht wird und das Selbst entfernt, das lieben würde, und einer Vereinigung, die durch das erreicht wird, was er reife Liebe nennt – wo zwei vollständige und getrennte Wesen sich begegnen, gerade weil sie aufgehört haben, ihrer Getrenntheit zu entfliehen. Die Fähigkeit zu lieben, in diesem Rahmen, setzt die Fähigkeit voraus, allein zu sein ohne Panik. Nicht die performative Einsamkeit eines Selbstverbesserungs-Retreats, sondern eine echte Konfrontation mit der strukturellen Tatsache, dass niemand kommt, um dich aus deinem eigenen Bewusstsein zu retten.

Das bedeutet, dass die Kultur der romantischen Liebe, die fast vollständig auf dem Versprechen der Rettung aufgebaut ist, möglicherweise Menschen hervorbringt, die zunehmend weniger für das gerüstet sind, was sie bewirbt.

Die zweite Szene: Eine andere Art des Scheiterns

Sie hat alles richtig gemacht. Die Wohnung ist sauber, die Beziehung funktioniert, Streitigkeiten sind selten und werden schnell beigelegt. Auf dem Papier – und im Gespräch, bei Abendgesellschaften, in den zustimmenden Augen ihrer Mutter – ist sie ein Erfolg. Er ist freundlich. Er ist präsent. Sie haben gemeinsam etwas aufgebaut, und es hält. Und doch wacht sie um drei Uhr morgens mit einem Gefühl auf, das sie nicht benennen kann, einer Leere, die keinen Ursprung hat, auf den sie zeigen könnte, keine Wunde, die sie verbinden könnte. Sie wurde nicht verraten. Sie wurde nicht verlassen. Sie ist einfach verschwunden, langsam und ohne Drama, in die Form eines Lebens, das perfekt passt und jemandem gehört, den sie nicht mehr sicher erkennt.

Erich Fromm wäre nicht überrascht gewesen. In Die Kunst des Liebens, veröffentlicht 1956 zu einer Zeit, als die westliche Konsumkultur das Paarsein aggressiv als Lösung der menschlichen Existenz vermarktete, identifizierte er genau dieses Phänomen: die Person, die Vereinigung erreicht, indem sie sich auflöst, statt sich zu verbinden. Er nannte es symbiotische Verschmelzung und war sorgfältig darin, sie von Liebe im eigentlichen Sinne zu unterscheiden. Symbiotische Vereinigung – sei es durch Unterwerfung oder Dominanz – eliminiert die Getrenntheit, die echte Begegnung möglich macht. Man kann einem anderen Menschen nicht wirklich begegnen, wenn man aufgehört hat, als eigenständiges Selbst zu existieren. Das Verschmelzen fühlt sich wie Nähe an. Es funktioniert eine Zeit lang wie Erleichterung. Aber strukturell ist es näher am Verschwinden als an Liebe.

Was Fromms Analyse unangenehm macht, ist, dass er das Problem nicht in schlechten Beziehungen, sondern in kulturell anerkannten sieht. Das Paar, das sich als nahtlose Einheit präsentiert, das die Sätze des anderen vervollständigt, das keine sichtbaren Reibungen hat – dies wird häufig als Ideal dargestellt. Zwei werden eins. Die romantische Literatur, die Ehegelübde, die sozialen Skripte drängen alle auf Verschmelzung als Ziel. Fromm argumentierte das Gegenteil: dass die Bewahrung der individuellen Selbstheit keine Bedrohung für die Liebe ist, sondern ihre eigentliche Voraussetzung. Liebe zwischen zwei Menschen ist nur möglich, wenn tatsächlich zwei Menschen vorhanden sind. In dem Moment, in dem sich einer vollständig in die Umlaufbahn des anderen begibt, bleibt nur noch Abhängigkeit, die die Gesten von Intimität vollführt.

Der Soziologe Anthony Giddens führte 1992 in The Transformation of Intimacy das Konzept der „reinen Beziehung“ ein – eine Beziehung, die nicht durch äußere Verpflichtungen oder institutionellen Druck aufrechterhalten wird, sondern durch die fortwährende Zufriedenheit, die sie beiden Parteien bietet. Das klingt befreiend. Doch Giddens bemerkte auch etwas Beunruhigendes, das in diesem Modell verankert ist: Wenn eine Beziehung nur insoweit existiert, als sie dem Selbst dient, wird sie von einer Konsumtransaktion nicht mehr zu unterscheiden. Das Selbst, dem sie dient, muss kohärent und aktiv bleiben, damit die Beziehung funktioniert. Ein Selbst, das sich in der Beziehung aufgelöst hat, hat von außen nichts mehr, von dem es sie bewerten könnte. Fromm und Giddens stoßen aus unterschiedlichen Richtungen auf dasselbe Problem: Eine Person, die ihren eigenen Standpunkt aufgegeben hat, kann nicht frei wählen, zu bleiben.

Dies ist die stille Verwüstung um drei Uhr morgens. Es ist keine Trauer. Es ist kein Zorn. Es ist das Gefühl, die eigene Perspektive gegen eine geteilte eingetauscht zu haben und diesen Tausch erst Jahre später zu bemerken, wenn die geteilte Perspektive sich auch nicht mehr passend anfühlt. Die Beziehung ist nicht auf eine der Arten gescheitert, die uns die Kultur lehrt, als Scheitern zu erkennen. Es gab keine Untreue, keine Grausamkeit, keinen katastrophalen Bruch. Das Scheitern ist subtiler und in mancher Hinsicht umfassender: Das Selbst, das für diese Liebe präsent sein sollte, ist irgendwo auf dem Weg verloren gegangen, und die Liebe – was auch immer sie war – ging ohne es weiter.

Fromm bestand darauf, dass reife Liebe das verlangt, was er das Paradox von Einheit und Autonomie zugleich nannte. Nicht Unabhängigkeit als Distanz. Nicht Nähe als Verschmelzung. Etwas Schwierigeres als beides: echt man selbst bleiben und zugleich echt auf den anderen zugehen.

Brüderlichkeit, Gott und die Politik der Agape

Du sitzt jemandem gegenüber, den du zu lieben behauptest, und du bemerkst mit einem kleinen privaten Schock, dass das, was du in diesem Moment am stärksten fühlst, die Angst ist, ihn zu verlieren. Nicht die Freude über seine Gegenwart. Die Angst vor seiner Abwesenheit. Der Unterschied ist nicht subtil, aber du hast Jahre damit verbracht, ihn als einen zu behandeln.

Erich Fromm veröffentlichte 1956 Die Kunst des Liebens, und was daran stillschweigend skandalös war, war nicht seine Behandlung der erotischen Liebe, sondern seine Beharrlichkeit darauf, dass die meisten Menschen niemals dorthin gelangen, weil sie eine frühere und anspruchsvollere Form ganz übersprungen haben. Bruderliebe, was die griechische Tradition Agape nannte, war für Fromm keine warme Abstraktion oder eine Sonntagsverpflichtung, sondern das strukturelle Fundament, ohne das alle andere Liebe eine in Gefühl gekleidete Transaktion bleibt. Es ist die Liebe von Gleichen, die die gemeinsame Verletzlichkeit des anderen anerkennen, die Liebe, die nicht verlangt, dass der Geliebte außergewöhnlich oder unersetzlich ist. In einer Kultur, die um die Idee organisiert ist, dass Liebe verdient werden muss, dass sie sich an Verdienst und Leistung orientiert, wirkt diese These wie eine stille Anklage.

Fromms Taxonomie der Liebesformen war keine Rangordnung, sondern eine Diagnose. Mutterliebe, die ihrer Natur nach bedingungslos ist, schafft die ursprüngliche emotionale Grammatik, durch die ein Kind zuerst versteht, dass das Dasein selbst ohne Bedingungen bejaht werden kann. Aber Fromm war sich ihrer Gefahr bewusst: Die Mutter, die ihrem Kind nicht erlaubt, sich zu lösen, liebt das Kind nicht, sie verzehrt es. Sie verwechselt die Intensität ihrer Bindung mit der Tiefe ihrer Liebe, obwohl Intensität und Tiefe oft umgekehrt proportional sind, wobei die erstere ein Symptom für das Bedürfnis ist, das sie nicht benennen kann.

Das Argument, das die protestantische Ethik der Mitte des Jahrhunderts am stärksten erschütterte, war das über die Selbstliebe. Fromm griff direkt auf Spinozas Ethik zurück, veröffentlicht 1677, in der der conatus – der Drang zur Selbsterhaltung und Selbstausdruck – kein moralisches Versagen, sondern die eigentliche Grundlage des Seins ist. Für Fromm wurde das biblische Gebot, deinen Nächsten zu lieben wie dich selbst, routinemäßig als Unterordnung des Selbst missverstanden, während seine eigentliche Struktur eine Parallelität ist: Du kannst nicht geben, was du nicht besitzt. Die Person, die sich selbst aus Selbstaufopferung die Liebe verweigert, wird nicht liebevoller; sie wird verbitterter, kontrollierender und abhängiger von der Darstellung ihres Leidens als Beweis ihrer Tugend. Der Fetisch der Selbstaufopferung ist keine Großzügigkeit. Er ist eine Form emotionaler Schuldeneintreibung.

Diese Position war für Fromm nicht nur philosophisch. Sie entstammte einer spezifischen intellektuellen und spirituellen Tradition – der jüdischen humanistischen Tradition, die sich von Maimonides bis zu den Reformbewegungen des neunzehnten Jahrhunderts in Deutschland erstreckte, einer Tradition, die das Heilige nicht in institutioneller Hierarchie, sondern in der vollen Entfaltung menschlichen Potenzials verortete. Fromm hatte an der Frankfurter Schule studiert, war innerhalb der freudianischen Tradition analysiert worden, doch sein Verhältnis zu institutioneller Religion jeglicher Art war von grundsätzlichem Misstrauen geprägt. Die Liebe Gottes war in seiner Lesart keine Unterwerfung unter eine Autorität, sondern die Kultivierung einer Haltung, einer Orientierung zum Dasein, die er als mystische Erfahrung der Einheit bezeichnete, etwas, das näher an Meister Eckharts Gelassenheit liegt als an irgendeinem Katechismus. Im autoritären Gott des institutionellen Christentums sah er dieselbe psychologische Struktur wie in autoritärer Politik: eine Figur, deren Liebe verdient werden muss, deren Zustimmung bedingt ist und deren Hauptfunktion darin besteht, im Gläubigen einen dauerhaften Zustand der Unzulänglichkeit zu erzeugen.

Die politischen Implikationen dessen entgingen weder Fromms Kritikern noch ihm selbst. Wenn Selbstliebe die Voraussetzung für jede echte Liebe zum Anderen ist, dann produziert jedes soziale System, das Selbstverleugnung als bürgerliche Tugend fordert – sei es im Namen Gottes, der Nation oder der Familie – keine liebenden Bürger. Es produziert Menschen, die gelernt haben, ihre eigene Verkleinerung mit moralischem Wert zu verwechseln und diese Verwechslung mit außergewöhnlicher Heftigkeit verteidigen, weil ihre Loslösung bedeuten würde, sich mit dem auseinanderzusetzen, was sie aufgegeben haben und warum.

Die Praxis, die niemand praktizieren will

Du hast diese Woche drei Bücher gelesen, vierzig Nachrichten beantwortet, deine Morgenroutine optimiert und elf Minuten damit verbracht, zu entscheiden, welche Meditations-App am besten in deinen Zeitplan passt. Zu keinem Zeitpunkt hast du lange genug in Stille gesessen, um das volle Gewicht der Existenz eines anderen Menschen, das gegen deine eigene drückt, zu spüren.

Erich Fromm erkannte diese Vermeidung 1956 mit chirurgischer Präzision, obwohl die Vermeidung selbst uralt ist. Die Kunst des Liebens ist trotz ihres Titels kein romantisches Handbuch. Es ist ein diagnostischer Text, und seine Diagnose ist brutal: Die meisten Menschen mangelt es nicht an der Fähigkeit zu lieben, sondern an der Bereitschaft, die Art von Person zu werden, die Liebe erfordert. Fromm zog eine direkte strukturelle Parallele zur Meisterschaft jeder ernsthaften Kunst – Musik, Medizin, Tischlerei – und bestand darauf, dass jede Disziplin Disziplin, Konzentration, Geduld und das, was er „höchste Sorge“ nannte, verlangt. Der Schüler des Kontrapunkts übt nicht nur, wenn er inspiriert ist. Der Chirurg konzentriert sich nicht selektiv. Der Liebende, der auf das richtige Gefühl wartet, bevor er sich zeigt, hat das ganze Unternehmen bereits missverstanden.

Was dies destabilisiert, ist nicht die Forderung selbst, sondern wo sie das Problem verortet. Die westliche Kultur hat beträchtliche Energie darauf verwendet, eine Psychologie des emotionalen Traumas zu entwickeln, von in der Kindheit erlittenen Wunden, von Bindungsstörungen und Nervensystemen, die durch Vernachlässigung geprägt sind. Dieses Rahmenwerk ist nicht falsch – es besitzt echte Erklärungskraft, und seine klinische Literatur seit John Bowlbys Bindungstheorie in den 1950er Jahren hat echtes Leiden beleuchtet. Aber es hat auch ein außerordentlich bequemes Alibi geliefert. Wenn das Hindernis für die Liebe das ist, was dir angetan wurde, dann ist die erforderliche Transformation im Wesentlichen therapeutisch: Du heilst, du verarbeitest, du erreichst schließlich die Bereitschaft. Fromms Argument durchkreuzt dies vollständig. Er interessiert sich nicht für Bereitschaft. Er interessiert sich für Praxis, die eine andere Kategorie von Forderung ist, weil sie sich niemals in einen stabilen Zustand der Vollendung auflöst.

Disziplin ist in Fromms Sinne nicht die Unterdrückung von Gefühlen, sondern die Weigerung, die Stimmung das Handeln bestimmen zu lassen. Die Person, die nur dann liebt, wenn sie Lust dazu hat, praktiziert die Liebe nicht – sie führt sie in ihren einfachen Intervallen auf. Konzentration, die er für noch seltener hielt, bedeutet die Fähigkeit, mit einer anderen Person voll präsent zu sein, anstatt sie von hinter dem Glas der eigenen Angst und Selbst-Erzählung zu managen. In einer Kultur, in der Aufmerksamkeit zur meistumkämpften und kommerzialisierten Ressource der Menschheitsgeschichte geworden ist – in der der durchschnittliche Erwachsene im Jahr 2023 laut Daten von App-Nutzungsforschungsfirmen sein Telefon 144 Mal pro Tag überprüfte – ist Konzentration keine spirituelle Nettigkeit, sondern ein radikaler Akt strukturellen Widerstands.

Die Geduld, die Fromm fordert, ist ebenso unmodern. Nicht die Geduld, darauf zu warten, dass sich etwas verbessert, sondern die Geduld, das Nicht-Wissen zu ertragen, Unvollständigkeit zu ertragen, die unüberwindbare Fremdheit eines anderen Bewusstseins zu ertragen, ohne sie hastig in etwas Handhabbares aufzulösen. Hier scheitern die meisten Beziehungen stillschweigend – nicht in einer Krise, sondern im langsamen, unspektakulären Rückzug von echter Begegnung hin zu koordinierter Koexistenz. Zwei Menschen, die gelernt haben, einander nicht mehr zu überraschen.

Und dann gibt es die Charakterveränderung, die Forderung, die nicht ohne Kosten aufgenommen werden kann. Fromm argumentierte, dass Narzissmus – womit er die allgegenwärtige Tendenz meinte, die Realität vor allem als Spiegel der eigenen Bedürfnisse, Ängste und Interpretationen zu erleben – das grundlegende Hindernis für Liebe ist, und dass dessen Überwindung nicht Einsicht, sondern beständiges Üben gegen den eigenen Strich erfordert. Das ist kein Wochenendprojekt. Es ist kein Beziehungsziel, das in einem Tagebuch verfolgt wird. Es ist eine Neuorientierung der gesamten Person, die ohne Erfolgsgarantie unternommen wird.

Die unbeantwortete Frage, die in Fromms eigenem Text vergraben liegt, ist die, der er sich nie ganz direkt stellt: Ob eine Gesellschaft, die strukturell um Wettbewerb, Konsum und individuelle Selbstmaximierung organisiert ist, überhaupt Menschen hervorbringen kann, die bereit sind, diese Transformation zu durchlaufen, oder ob sie systematisch genau den Charaktertyp erzeugt, für den echte Liebe dauerhaft und produktiv unerreichbar bleibt.

🌀 Liebe, Identität & das labyrinthartige Selbst

Erich Fromms „Die Kunst des Liebens“ betrachtet Liebe nicht als passives Gefühl, sondern als aktive Praxis, die in Selbsterkenntnis, Freiheit und Verbindung verwurzelt ist. Ihre Themen resonieren tief mit den dauerhaftsten literarischen Erkundungen von Identität, Zeit, Sehnsucht und der Suche nach Sinn. Die folgenden Artikel verfolgen die unsichtbaren Fäden, die Fromms Philosophie mit einigen der größten Werke menschlicher Vorstellungskraft verbinden.

Jorge Luis Borges und das Labyrinth der Identität

Borges verstand Identität als ein Labyrinth ohne Ausgang, einen Spiegelkabinett, in dem das Selbst sich ständig seinem eigenen Griff entzieht. Fromm argumentierte ähnlich, dass die Unfähigkeit, sich selbst zu kennen, das tiefste Hindernis für echte Liebe ist, wodurch beide Denker zu Weggefährten durch dasselbe existenzielle Labyrinth werden. Gemeinsam erhellen sie, warum die Liebe zu einem anderen mit dem furchterregenden Mut beginnt, sich selbst wirklich zu begegnen.

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Auf der Suche nach der verlorenen Zeit von Proust: Analyse

Prousts monumentaler Roman ist im Kern eine Anatomie der Liebe – ihrer Illusionen, ihrer Obsessionen und ihrer transformativen Kraft über Erinnerung und Selbstsein. Wie Fromm verstand Proust, dass Liebe untrennbar mit der Suche nach der verlorenen Zeit und dem Verlangen verbunden ist, das zu besitzen, was uns für immer entgleitet. Das gemeinsame Lesen beider Werke zeigt, wie Liebe nicht nur Beziehungen, sondern die Architektur unseres inneren Lebens formt.

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Homer und Die Odyssee: Nostos und das Archetyp der Rückkehr

Homers Odyssee rahmt die Heimkehrreise als einen Akt der Liebe, der nur durch Ausdauer, Identität und unbeirrbare Absicht möglich wird – Eigenschaften, die Fromm später als zentral für die Kunst des Liebens kodifizierte. Odysseus’ Nostos ist nicht nur eine Heimkehr, sondern ein Wiedererlangen der Verbindung nach Jahren der Fragmentierung und Prüfung. Fromms Leser kann nicht anders, als in Odysseus ein Modell des disziplinierten, aktiven Liebenden zu sehen, der danach strebt, sich mit dem zu vereinen, was am wichtigsten ist.

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Jorge Luis Borges: Leben und Werke

Borges’ Leben und Werke stellen eine anhaltende Meditation über Unendlichkeit, Spiegelung und die grundlegende Einsamkeit des Selbst dar – Themen, die kraftvoll mit Fromms Diagnose der modernen Entfremdung als Wurzel des menschlichen Liebesbedürfnisses resonieren. Für Borges war Literatur selbst ein Labyrinth, das darauf ausgelegt ist, die Grenzen des individuellen Egos aufzulösen, ähnlich wie Fromm reife Liebe als eine Transzendenz narzisstischer Isolation beschrieb. Beide Männer suchten in ihren unterschiedlichen Disziplinen dieselbe verborgene Tür im Labyrinth des menschlichen Bewusstseins.

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