Lockes Zweiter Abhandlung über die Regierung: Analyse

Der Vermieter an der Tür

Die Mitteilung liegt in Ihrer Hand, bevor Sie sie zu Ende gelesen haben. Ein einzelnes Blatt, offizielles Briefpapier, die Art von Sprache, die ein Zuhause in eine rechtliche Kategorie verwandelt. Sie werden aufgefordert, das Haus zu räumen. Das Wort „räumen“ bewirkt etwas Besonderes – es impliziert, dass der Raum immer leer von Ihnen war, dass Ihre Anwesenheit eine vorübergehende atmosphärische Bedingung war, ein Wetterphänomen, das nun vorüber ist. Sie stehen an der Schwelle, halb drinnen und halb draußen, und die Schwelle selbst wird zum Argument. Diese Seite gehört Ihnen. Jene Seite gehört ihnen. Doch das Papier in Ihrer Hand sagt etwas anderes, und das Papier hat Gewicht, weil irgendwo dahinter ein System von Gerichten, Sheriffs, Registern und historischen Entscheidungen steht, die lange vor Ihrer Geburt entschieden haben, wie Eigentum zwischen Menschen übertragen wird und warum manche Ansprüche bestehen bleiben und andere verfallen.

John Locke veröffentlichte 1689 den Zweiten Abhandlung über die Regierung, obwohl er fast ein Jahrzehnt daran geschrieben hatte, in Jahren politischer Krisen in England, die die Frage nach legitimer Autorität wirklich existenziell erscheinen ließen. Er veröffentlichte nicht unter seinem eigenen Namen. Der Text trat in eine Welt, in der eine falsche Antwort Sie erheblich mehr kosten konnte als ein Haus. Die Frage, die er beantwortete – die Frage, die jede Seite dieses Werks antreibt – war nicht in erster Linie die Architektur der Regierung. Das kam später, fast als Folge. Die grundlegende Frage war primitiver und brutaler: Wer darf sagen, was wem gehört, und was verleiht diesem Sagen seine Kraft.

Dies ist die Frage, die auch Ihre Räumungsankündigung beantwortet, ob Sie sie gestellt haben oder nicht.

Lockes Argument beginnt nicht mit Recht oder Königen, sondern mit Arbeit. Eine Person, die ein Stück Land bearbeitet, die es bricht und formt und daraus schöpft, hat etwas von sich selbst hineingemischt – ihre Zeit, ihre Anstrengung, die unwiederbringlichen Stunden eines endlichen Lebens. Diese Mischung, argumentierte Locke im fünften Kapitel der Abhandlung, schafft Anspruch. Eigentum wird nicht von oben durch die Gnade eines Souveräns zugewiesen. Es wächst aus dem Körper heraus, aus der physischen Tatsache des Handelns. Dies war 1689 eine radikale Behauptung, als die meisten Eigentumsrechte ihre Legitimität aus Erbschaft, königlicher Schenkung oder Eroberung bezogen und als die Vorstellung, dass die Arbeit eines gewöhnlichen Menschen einen moralischen Anspruch auf die Welt erzeugen könnte, nicht offensichtlich, sondern subversiv war.

Doch es gibt ein Problem, das in Lockes Argumentation fast sofort auftaucht, eines, das seine Bewunderer drei Jahrhunderte lang zu bewältigen suchten und seine Kritiker drei Jahrhunderte lang verstärkten. Die Arbeitstheorie der Aneignung setzt voraus, dass Land zur Bearbeitung verfügbar ist. Locke nahm an, was er eine Vorbedingung nannte – dass „genug und ebenso gutes Land für andere übrig bleiben“ müsse. Im Jahr 1689, als der europäische Kolonialismus ganze Kontinente aktiv in beanspruchtes Gebiet verwandelte, war diese Vorbedingung kein Schutzmechanismus. Sie war eine Fiktion. Das Land war nicht offen. Es war nie offen gewesen. Es war besetzt, bewirtschaftet und wurde als Eigentum von Menschen verstanden, deren Formen des Eigentums Lockes Rahmenwerk strukturell nicht erkennen konnte, weil sie nicht dem individualistischen, abschließenden, verbessernden Modell entsprachen, das er zur Definition legitimer Aneignung verwendete.

Wenn Sie mit diesem Hinweis an Ihrer Schwelle stehen, leben Sie in einem System, das der direkte institutionelle Nachfahre jener ursprünglichen Entscheidungen ist. Die Eigentumskette eines jeden Grundstücks in der westlichen Welt endet, wenn man weit genug zurückgeht, nicht in einer Arbeitshandlung, sondern in einer Gewalthandlung – einem gebrochenen Vertrag, einer eingezäunten Allmende, einem kolonialen Anspruch, der Leere benannte, wo keine war. Locke gab diesem System seinen philosophischen Wortschatz. Er erzählte ihm eine Geschichte über sich selbst, in der die Gewalt am Ursprung durch einen Gärtner mit schmutzigen Händen ersetzt wurde.

Die Frage ist, ob die Geschichte jemals dazu gedacht war, die Realität zu beschreiben, oder ob sie immer nur dazu diente, sie zu rechtfertigen.

Slow Life

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Drama, Komödie, Thriller, von Fabio Del Greco, Italien, 2021.
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SPRACHE: Italienisch
UNTERTITEL: Englisch, Spanisch, Französisch, Deutsch, Portugiesisch

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1689 und das Argument, das eine Maske trug

Das Buch kam ohne Namen auf dem Einband an. Veröffentlicht im Jahr 1689, dem Jahr, in dem Wilhelm von Oranien bereits den englischen Thron bestiegen hatte, trugen die Zwei Abhandlungen über die Regierung keinen Autor, kein Bekenntnis zum Zweck, keine Anerkennung, dass die darin enthaltenen Argumente für einen bestimmten Kampf geschärft worden waren. Locke würde erst Jahrzehnte später, als die Gefahr vorüber und der Sieg gesichert war, öffentlich zugeben, es geschrieben zu haben – in der Widmung, die er seinem Testament hinzufügte. Dieses Schweigen war keine Bescheidenheit. Es war Architektur.

Das Zweite Abhandlung als zeitlose Meditation über natürliche Rechte und die Zustimmung der Regierten zu lesen, heißt, die Verkleidung für das Gesicht zu halten. Quentin Skinner verbrachte den Großteil seiner intellektuellen Karriere damit, genau diese Gewohnheit zu demontieren. In Foundations of Modern Political Thought und ausgeführt in seinen methodologischen Essays, gesammelt in Visions of Politics, argumentierte er, dass jeder Text eine Intervention ist – dass man, um zu verstehen, was ein Denker sagte, zuerst rekonstruieren muss, was er tat, welchen Sprechakt er vollzog, gegen wen und zu welchem Zweck. Die Bedeutung eines politischen Textes ist niemals einfach das, was er sagt. Sie ist das, was er in dem Moment bewirkt, in dem er erscheint.

Was die Zweite Abhandlung 1689 tat, war eine rückblickende Rechtfertigung für eine Machtübertragung, die bereits stattgefunden hatte. Wilhelms Invasion im November 1688, die Flucht von Jakob II., die darauf folgende parlamentarische Einigung – diese Ereignisse brauchten einen philosophischen Wortschatz, der sie anders erscheinen ließ, als sie waren: ein Staatsstreich in verfassungsmäßiger Kleidung, unterstützt von einer protestantischen Aristokratie, die Angst vor der katholischen Nachfolge und der Zentralisierung königlicher Autorität hatte. Locke lieferte ihnen diesen Wortschatz. Natürliche Rechte, die Auflösung der Regierung, das Widerstandsrecht – das waren keine abstrakten Thesen. Sie waren chirurgische Instrumente, die die Legitimität des Stuart-Absolutismus durchtrennten und etwas hinterließen, das eher wie Vernunft als wie Rebellion aussah.

Das Timing ist von unangenehmer Präzision. Locke hatte die Schriften verfasst, die später als Zwei Abhandlungen bekannt wurden, Anfang der 1680er Jahre, fast sicher im Zusammenhang mit der Exklusionskrise – dem parlamentarischen Kampf, James, Herzog von York, wegen seines Katholizismus vom Thron auszuschließen. Die erste Abhandlung zerstörte die Gottesgnadentheorie von Robert Filmer, dessen Patriarcha die royalistische Position am kohärentesten formuliert hatte. Die zweite entwickelte eine alternative Theorie legitimer Regierung von Grund auf. Als diese Argumente gedruckt wurden, waren sie etwa ein Jahrzehnt alt, doch die Geschichte hatte sie eingeholt. Die Revolution, die Lockes Argumente theoretisch ermöglichen sollten, war tatsächlich geschehen. Der Text wurde in eine Welt veröffentlicht, die bereits das getan hatte, wofür er plädierte, und machte diese Welt rückwirkend für sich selbst verständlich.

Diese rückwirkende Funktion verleiht der Zweiten Abhandlung ihre eigentümliche doppelte Natur – zugleich ein Werk echter philosophischer Konstruktion und ein Dokument politischer Krisenbewältigung. Die universalistische Sprache, der Appell an die Vernunft, die Behauptung, diese Prinzipien würden für alle Menschen unter allen Bedingungen gelten, dienten einem spezifischen rhetorischen Zweck: eine historisch kontingente Ordnung aus der Geschichte herauszuheben und als Entdeckung von etwas Dauerhaftem darzustellen. Was in Wirklichkeit die von Whig-Großgrundbesitzern und protestantischen Kaufmannsinteressen bevorzugte Einigung war, erschien in Lockes Darstellung als die natürliche Folgerung der Vernunft selbst.

Skinners Methodologie besteht darauf, dass die Erkenntnis dessen den Text nicht schmälert. Sie schärft ihn. Die Argumente werden interessanter, nicht weniger, wenn man versteht, dass sie unter Druck entstanden, auf bestimmte Ziele gerichtet und auf spezifische Zuhörer abgestimmt waren. Eine Waffe, die zugleich echte Ideen über politische Legitimität enthält, ist aufschlussreicher als eine reine Waffe oder eine reine Philosophie. Lockes Maske war keine Lüge. Sie war eine Strategie, und Strategien, im Gegensatz zu Lügen, haben Konsequenzen, die den Moment, für den sie entworfen wurden, überdauern.

Arbeit Vermischt Mit Erde

Du greifst hinunter und pflückst einen Apfel vom Ast. Diese einfache Geste, erklärt Locke im fünften Kapitel der Zweiten Abhandlung, ist der Moment, in dem Eigentum geboren wird. Nicht durch Dekret, nicht durch Eroberung, nicht durch den Segen eines Königs – sondern durch die Tat selbst, durch die physische Tatsache, dass deine Hand die Frucht berührt. Du hast deine Arbeit mit dem vermischt, was die Natur bereitgestellt hat, und indem du das tust, hast du etwas von dir selbst in die Welt hinein verlängert. Was gemeinschaftlich war, wird dein Eigentum.

Das Argument ist elegant, so wie Argumente mit verborgenen tragenden Wänden immer elegant sind. Locke beginnt mit einer Prämisse, die fast unmöglich zu verweigern ist: Du besitzt dich selbst. Dein Körper gehört dir, deine Fähigkeiten gehören dir, deine Anstrengung gehört dir. Wenn diese Anstrengung nach außen wirkt und etwas verwandelt – wenn du ein Feld urbar machst, einen Samen pflanzt, Wasser trägst – trägt die Verwandlung dein Eigentum mit sich. Die Arbeit wirkt wie eine Art Farbstoff, der das bearbeitete Ding färbt. Die Erde war Gottes Gabe an die Menschheit gemeinschaftlich, ja, aber sie wurde gegeben, um genutzt zu werden, und Nutzung erfordert Aneignung. Eine Welt, in der niemand etwas beanspruchen könnte, wäre eine Welt, in der niemand essen könnte, und ein Gott, der das Essen durch das Verbot von Eigentum verbietet, wäre ein Widerspruch. Eigentum folgt also aus dem Selbstbesitz ebenso unvermeidlich wie die Ernte aus der Aussaat.

Locke fügt zwei Einschränkungen hinzu, die verhindern sollen, dass dies zu einer Lizenz für unbegrenzte Anhäufung wird. Erstens die Verderblichkeitsbedingung: Du darfst nur so viel nehmen, wie du verwenden kannst, bevor es verdirbt. Mehr zu nehmen wäre Verschwendung, und Verschwendung ist eine Art Diebstahl am Gemeingut. Zweitens die Genügsamkeitsbedingung: Du darfst nur dann vom Gemeingut aneignen, wenn „genug und ebenso gut“ für andere übrig bleibt. Diese beiden Bedingungen zusammen legen nahe, dass Eigentum im Naturzustand bescheiden, proportional und durch natürliche Grenzen eingeschränkt ist. Das Bild, das Locke zeichnet, ist fast pastoraler Natur – ein Mann, der nur das sammelt, was er braucht, nicht mehr, und das Gemeingut bleibt großzügig für alle anderen.

Doch dann tritt Geld in das Argument ein, und die Architektur verschiebt sich auf eine Weise, die Locke als glatt und logisch darstellt, während etwas viel Bedeutenderes stillschweigend geschieht. Indem man der Verwendung von Geld zustimmt – einem haltbaren Zeichen, das nicht verdirbt – haben die Menschen der unbegrenzten Anhäufung zugestimmt. Gold verdirbt nicht. Daher verschwindet die Verderblichkeitsbedingung. Und wenn ein Mann viel mehr anhäuft als ein anderer und das Gemeingut schrumpft, sagt Locke uns, dass diese Ungleichheit stillschweigend von allen akzeptiert wurde, die Münzen annahmen. Das pastorale Bild löst sich auf, ohne dass Locke verkündet, dass es sich aufgelöst hat.

C.B. Macpherson, der 1962 in The Political Theory of Possessive Individualism schrieb, führte die folgenreichste forensische Untersuchung dieses Arguments durch, die je stattgefunden hat. Was Macpherson mit einer Geduld demonstrierte, die wie kontrollierte Wut wirkt, ist, dass Lockes Theorie nur kohärent funktioniert, wenn man eine Gesellschaft voraussetzt, in der Lohnarbeit bereits existiert – in der einige Männer ihre Arbeit an andere verkaufen und dadurch das Produkt dieser Arbeit vollständig entfremden. Wenn ein Mann von einem anderen eingestellt wird, um einen Graben zu graben, sagt Locke, gehört der Graben dem Mann, der ihn eingestellt hat, nicht dem Mann, der gegraben hat. Die Arbeit wurde gekauft; das Eigentum wurde im Moment der Anstellung übertragen. Das erscheint Locke wie eine kleine Klarstellung. Für Macpherson ist es das ganze Spiel. Es bedeutet, dass die Arbeitstheorie des Eigentums, die angeblich aus dem universellen Naturrecht abgeleitet ist, tatsächlich eine spezifische historische Anordnung voraussetzt: den Lohnarbeitsmarkt des England des siebzehnten Jahrhunderts.

Das Argument, das Eigentumsrechte in der Natur zu begründen versucht, ist bereits durchdrungen von den sozialen Beziehungen, die es zu erklären vorgibt. Der Kapitalismus ist nicht das Ergebnis, zu dem Locke gelangt. Er ist die Prämisse, die er so tief in das Fundament vergrub, dass es drei Jahrhunderte dauern würde, sie auszugraben.

Die Bedingung, die nie durchgesetzt wurde

Sie stehen am Rand dessen, was früher eine Baumgrenze war. Letztes Jahr standen hier Eichen, und im Jahr davor, und so lange sich jemand im Dorf erinnern kann. Jetzt sind Pfähle im Boden mit orangefarbenem Band dazwischen, und irgendwo gibt es eine Vermessungsnummer, die einer Urkunde entspricht, die einem Namen zugeordnet ist, den Sie nicht kennen. Die Bäume sind noch nicht verschwunden, aber sie sind bereits Eigentum, was bedeutet, dass sie bereits verschwunden sind.

Locke hat dies ebenfalls beobachtet, im Sinne davon, dass er die philosophische Infrastruktur geschaffen hat, die es ermöglicht, dies zu beobachten, ohne einzugreifen. Im fünften Kapitel des Zweiten Abhandlung, veröffentlicht 1689, führt er das ein, was spätere Kommentatoren die Lockeanische Bedingung nennen würden: die Voraussetzung, dass private Aneignung durch Arbeit nur legitim ist, wenn „genug und ebenso gutes“ für andere in Gemeinschaft verbleibt. Es klingt wie eine Einschränkung. Beim ersten Lesen wirkt es wie eine Leitplanke. Der Wald kann beansprucht werden, aber nur, wenn die Beanspruchung den Wald für alle anderen nicht erschöpft. Ein Mann darf nehmen, was er nutzen kann, aber das Gemeingut muss auf der anderen Seite seiner Aneignung komfortabel intakt bleiben.

Dies ist die Bedingung, die nie durchgesetzt wurde, weil Locke selbst der Erste war, der sie demontierte, und zwar im selben Kapitel, im selben Argument, bevor der Leser Zeit hatte, sich beruhigt zu fühlen. Der Mechanismus ist Geld. Sobald Locke die Konvention der Währung einführt – einen haltbaren, nicht verderblichen Wertaufbewahrer, den die Menschen „durch gegenseitiges Einverständnis“ akzeptiert haben – verschwindet die Verderblichkeitsbegrenzung, die die Bedingung gestützt hatte, vollständig. Vor dem Geld konnte man nur legitim anhäufen, was man verbrauchen konnte, bevor es verrottete. Nach dem Geld kann man unbegrenzt anhäufen, weil Münzen nicht verfallen. Die Bedingung „genug und ebenso gutes“ hört stillschweigend auf zu funktionieren. Locke kündigt ihre Abschaffung nicht an. Er baut einfach eine logische Brücke darüber, und der Leser gelangt auf die andere Seite der Bedingung, ohne die Überquerung zu bemerken.

C.B. Macpherson diagnostizierte diesen strukturellen Schritt 1962 in The Political Theory of Possessive Individualism mit einer Präzision, die nie ganz erreicht wurde. Er argumentierte, dass Lockes Theorie keine Theorie der natürlichen Gleichheit ist, die vorübergehend durch Eigentumsrechte eingeschränkt wird – sie ist eine Theorie der unbegrenzten Akkumulation, die die Sprache der natürlichen Gleichheit als legitimierende Oberfläche verwendet. Die Bedingung war immer nur schmückend. Ihre Funktion war rhetorisch: den Leser glauben zu lassen, es gäbe eine Grenze, damit, wenn diese Grenze sich auflöste, dies ohne Skandal geschehen konnte. Macphersons Begriff „possessive individualism“ benennt die Ideologie, die Locke nicht nur beschrieb, sondern hervorbrachte – die Idee, dass die Person eines Mannes und seine Fähigkeiten sein eigenes Eigentum sind und dass dieses Selbst-Eigentum die grundlegende politische Tatsache ist, von der alles andere folgt.

Was dies konkret bedeutet, ist, dass in dem Moment, in dem Geld in Lockes Argumentation eintritt, der Wald, in dem Sie stehen, demjenigen gehört, der den rechtlichen Titel besitzt, unabhängig davon, ob für andere noch ein gleichwertiger Wald übrig bleibt. Das „genug und ebenso gut“ wird durch Abstraktion beantwortet: Es zirkuliert genügend Wert irgendwo im Geldsystem, damit andere ihr eigenes Äquivalent erwerben können. Das Gemeingut wird zu einem Markt, und ein Markt ist per Definition immer ausreichend, weil er immer offen ist – für diejenigen, die zahlen können.

Jeremy Waldron versuchte 1988 in The Right to Private Property eine wohlwollendere Rekonstruktion der Bedingung und argumentierte, dass Lockes Rahmenwerk auch nach dem Eintritt des Geldes Pflichten der Genügsamkeit erzeugt. Doch Waldrons Interpretation setzt voraus, dass Locke konsistenter ist, als der Text tatsächlich ist. Das Argument auf der Seite hält diese Linie nicht durch. Was es hält, ist das orangefarbene Band zwischen den Pfählen, straff gegen den Wind gespannt, das markiert, wo die Argumentation endete und die Lichtung begann.

Zustimmung der Regierten, Schweigen der Entrechteten

Sie bleiben auf einem Land, das Sie nicht gewählt haben, umgeben von einer Regierung, die Sie nicht gewählt haben, regiert von Gesetzen, die vor Ihrer Geburt verabschiedet wurden. Nach Locke ist dies Zustimmung. Ihre Anwesenheit ist Ihre Unterschrift. Der bloße Akt, irgendwo zu leben, seine Straßen zu gehen und seine Luft zu atmen, stellt eine stillschweigende Zustimmung zu der Autorität dar, die es kontrolliert. Er ist in seinem Zweiten Abhandlung ausdrücklich darüber: Jeder Mann, der irgendeinen Besitz oder Genuss eines Teils der Herrschaftsgebiete einer Regierung hat, gibt dadurch seine stillschweigende Zustimmung. Die Eleganz dieses Schrittes ist beträchtlich. Locke löst das Problem der Verpflichtung, indem er die Geografie die Arbeit der Politik machen lässt. Sie sind hier, also stimmen Sie zu.

Die unmittelbare Frage, die sich daraus ergibt, ist nicht philosophisch, sondern territorial. Was passiert, wenn die Menschen, die bereits auf dem Land leben, nicht diejenigen sind, deren Zustimmung theoretisiert wird? Was passiert, wenn der Rahmen der stillschweigenden Zustimmung nicht auf Untertanen einer bestehenden Regierung angewandt wird, sondern zur Rechtfertigung der Ersetzung einer Lebensordnung durch eine völlig andere?

Barbara Arneils Studie von 1996 John Locke rekonstruiert mit dokumentarischer Präzision, was lange als bloß zufällig behandelt wurde – dass die Zweite Abhandlung keine allgemeine Regierungstheorie mit kolonialen Anwendungen war, sondern ein Text, dessen intellektuelle Architektur teilweise aus und für das spezifische Problem englischer Landansprüche in Amerika gebaut wurde. Locke arbeitete für den Earl of Shaftesbury, war Sekretär der Lords Proprietors von Carolina und war direkt an der Ausarbeitung der Fundamental Constitutions of Carolina von 1669 beteiligt. Seine Eigentumstheorie wurde nicht losgelöst von diesen Interessen verfasst. Die Arbeitswerttheorie, nach der Eigentum daraus entsteht, dass man seine Arbeit mit natürlichen Ressourcen vermischt, erfüllte eine Funktion, die weit über die Lösung von Streitigkeiten zwischen englischen Landbesitzern hinausging.

Die indigenen Völker Nordamerikas besaßen nach Lockes Auffassung Land, konnten es jedoch nicht im politisch bedeutsamen Sinne als Eigentum beanspruchen, da sie es nicht durch landwirtschaftliche Kultivierung europäischer Art verbessert hatten. Das Land war nach seiner Definition Ödland – verfügbar für diejenigen, die es produktiv machen würden. Dies war keine beiläufige Metapher. Es war ein Mechanismus. Indem er legitimes Eigentum durch eine spezifische Form wirtschaftlicher Transformation definierte, schuf Locke einen Rahmen, in dem ganze Zivilisationen, ganze Systeme von Landbeziehungen, die über Jahrtausende aufgebaut wurden, schlichtweg nicht erfasst wurden. Sie waren, im präzisen technischen Sinne seines eigenen Vokabulars, unsichtbar.

In diesem Licht erhält das stillschweigende Einverständnis einen ganz anderen Charakter. Damit es als Theorie legitimer Herrschaft funktionieren kann, benötigt es Subjekte, die als politische Akteure erkennbar sind – Menschen, deren Präsenz zählt, deren Verbleiben oder Weggehen etwas bedeutet. Die Bevölkerungen, denen aufgrund unzureichender Verbesserung Landrechte aberkannt wurden, konnten nicht gleichzeitig als zustimmend zu den Regierungen, die sie verdrängten, theoretisiert werden. Sie befanden sich außerhalb des Rahmens, als Eigentum zugewiesen wurde, und nur innerhalb des Rahmens, wenn ihre Arbeit oder ihre Körper für die koloniale Wirtschaft relevant wurden. Zustimmung wurde niemals angeboten.

Was dies mehr als nur zu einer historischen Beschwerde macht, ist, dass die Struktur des Arguments in einer Weise intakt bleibt, die ihren ursprünglichen Kontext überdauert hat. Die Idee, dass politische Legitimität durch Verbleiben, durch das Nicht-Widerstehen oder Nicht-Weggehen verliehen wird, zirkuliert weiterhin in der Demokratietheorie, als wäre sie neutral. Charles Beitz und spätere Theoretiker der globalen Gerechtigkeit verbrachten den Großteil des späten zwanzigsten Jahrhunderts damit, zu entwirren, was in der liberalen Zustimmungstheorie wirklich universell ist und was durch die historischen Bedingungen ihrer Entstehung vorgeprägt wurde. Die Aufgabe erwies sich als schwieriger als erwartet, weil das Problem keine zufällige Kontamination war. Es war strukturell. Lockes Theorie der Zustimmung war nie darauf ausgelegt, Menschen zu berücksichtigen, deren Beziehung zum Land nicht einer englischen landwirtschaftlichen Kleinparzelle ähnelte, und dieses Versäumnis war kein Fehler, der korrigiert werden sollte.

Der Naturzustand war niemals unschuldig

Stellen Sie sich einen Mann vor, der am Rand eines Feldes steht, das er nie berührt hat, es mit den Augen vermisst und bereits berechnet, was es einbringen könnte. Er hat seine Hände noch nicht in die Erde gelegt. Er hat noch nichts beansprucht. Und doch gehört etwas an seiner Haltung dem Eigentum – die Neigung des Kopfes, der verengte Blick, die Ruhe eines Menschen, der bereits entscheidet. Dies ist Lockes Naturzustand, bevor das erste Wort darüber geschrieben wurde: kein Wildnis, sondern ein Wartezimmer für Eigentum.

Der Naturzustand im Zweiten Abhandlung wird als ein Zustand vollkommener Freiheit und Gleichheit dargestellt, der von einem Gesetz der Vernunft regiert wird, auf das jeder Mensch prinzipiell zugreifen und dem er gehorchen kann. Es gibt keinen Souverän, keinen Magistrat, keinen erzwungenen Vertrag – und doch, so betont Locke, herrscht kein Chaos. Die Menschen respektieren die Personen und Besitzstände der anderen. Sie bestrafen Übeltäter verhältnismäßig. Sie gelangen durch Vernunft zu Kooperation. Die Beschreibung ist so geordnet, so innerlich zivilisiert in ihrer Logik, dass man sich zu fragen beginnt, was genau die politische Gesellschaft noch hinzufügen soll. Die Antwort ist natürlich Durchsetzung – aber die aufschlussreichere Frage ist, welche Art von Mensch Locke sich vorstellte, die dieses vorpolitische Paradies bereits bewohnt. Er ist fleißig, rational, protestantisch in seiner Beziehung zu Arbeit und Gewissen, fähig, das Naturrecht zu lesen, als wäre es eine Schrift. Er ist in jeder bedeutungsvollen Hinsicht ein englischer Grundeigentümer, der darauf wartet, dass die Institutionen mit seiner Tugend Schritt halten.

Thomas Hobbes, der nur wenige Jahrzehnte zuvor 1651 im Leviathan schrieb, hatte sich dasselbe Fehlen von Regierung vorgestellt und war zu etwas gelangt, das für Locke unkenntlich war: ein Krieg aller gegen alle, ein Leben einsam, arm, ekelhaft, brutal und kurz. Die Divergenz ist nicht empirisch – keiner der beiden Männer beschrieb eine beobachtete Realität – sie ist temperamentvoll und politisch. Hobbes hatte einen Bürgerkrieg erlebt und wollte einen Souverän, der stark genug ist, um dessen Rückkehr zu verhindern. Locke hatte die Nachwirkungen erlebt und wollte Institutionen, die stark genug sind, einen zum Tyrannen gewordenen Souverän einzuschränken. Jeder projizierte rückwärts aus seiner Angst. Der Naturzustand ist immer das fotografische Negativ des politischen Alptraums, den jeder Denker am meisten zu vermeiden sucht.

Jean-Jacques Rousseau kehrte das Bild 1755 im Diskurs über die Ungleichheit erneut um, indem er die vorsoziale Welt nicht mit fleißigen locke’schen Vernunftwesen bevölkerte, sondern mit einsamen, friedlichen, vorsprachlichen Kreaturen, deren Leiden genau dann beginnt, wenn Eigentum und Vergleich ins Spiel kommen. Für Rousseau ist die Zivilisation die Korruption. Lockes Naturmensch, der bereits kalkuliert und vergleicht, ist für Rousseau bereits gefallen. Dies ist nicht nur ein philosophischer Streit über Anthropologie. Es ist ein Streit darüber, welche menschlichen Eigenschaften als natürlich gelten und welche sozial produziert sind – ein Streit, den kein Gedankenexperiment entscheiden kann, weil jedes Gedankenexperiment die sozialen Bedingungen seines Autors einschmuggelt.

Der Anthropologe Marshall Sahlins brachte diesen Punkt mit unangenehmer Präzision vor, als er argumentierte, dass die „ursprüngliche wohlhabende Gesellschaft“ der Jäger und Sammler weit weniger Stunden arbeitete, als die Ökonomen der Knappheit annahmen, weil sie weniger Wünsche hatten, nicht weniger Ressourcen. Die Implikation ist, dass Knappheit selbst – der Zustand, der locke’sche Arbeit und hobbesianischen Wettbewerb unvermeidlich erscheinen lässt – ein kulturelles Artefakt und keine natürliche Grundlage ist. Was Locke die Unannehmlichkeiten des Naturzustands nannte, waren weitgehend Unannehmlichkeiten für Menschen, die bereits innerhalb einer Marktvorstellung lebten.

All dies macht Locke nicht in einem einfachen Sinne unehrlich. Der Naturzustand war nie als Geschichte gedacht. Aber er fungierte als Geschichte – er naturalisierte eine spezifische soziale Ordnung, indem er ihre Voraussetzungen außerhalb der Gesellschaft, in einer Zeit vor der Zeit, verortete. Wenn man die Ursprünge des Privateigentums und des rationalen Einverständnisses in einem Zustand ansiedelt, der allen Institutionen vorausgeht, erscheinen diese Dinge eher als Entdeckungen denn als Erfindungen, als etwas, das auf dem Feld gefunden wurde, statt darauf aufgebaut zu sein.

Revolution als Eigentumsklausel

Sie stehen vor einem Regierungsgebäude mit einem handgeschriebenen Schild, und jemand im Anzug sagt Ihnen, dass das, was Sie tun, keine legitime Beschwerde darstellt. Vielleicht nicht in genau diesen Worten. Aber die Botschaft kommt klar an: Ihre Beschwerde erfüllt nicht die Schwelle. Sie besitzen nicht genug von dem, was Ihnen genommen wird, um für den formalen Wortschatz des Unrechts zu qualifizieren.

Lockes Recht auf Revolution ist die Passage, die am häufigsten von Menschen zitiert wird, die das Zweite Abhandlung nie sorgfältig gelesen haben. Es klingt wie eine offene Tür. Ein Volk, das von seiner Regierung ungerecht behandelt wird, kann diese im letzten Fall auflösen. Der Gesellschaftsvertrag kann widerrufen werden. Die Souveränität kehrt zum Volk zurück. Diese Formulierungen zirkulieren mit der Wärme universeller Emanzipation, und das tun sie seit 1689, als die Abhandlung unmittelbar nach der Glorreichen Revolution veröffentlicht wurde – einer Revolution, die, es sei angemerkt, fast ausschließlich von Grundbesitzern und Aristokraten geführt wurde, die die Macht unter sich übertrugen.

Die Architektur unter diesen Formulierungen ist erheblich präziser. Die Rechte, die Locke als Objekte des Schutzes durch die Regierung nennt, sind Leben, Freiheit und Eigentum. Dieses Trias ist kein Zufall. Eigentum ist Eigentum im spezifischen Sinne: Land, Güter, angesammelter Reichtum. Das Recht auf Revolution wird ausgelöst, wenn die Regierung natürliche Rechte verletzt, aber natürliche Rechte erreichen innerhalb der inneren Logik des Textes ihre vollste und elaborierteste Form im Bereich des Eigentums. Locke widmet in Kapitel Fünf mehr Erklärungen dafür, warum Eigentumsrechte natürlich und vorpolitisch sind, als jedem anderen einzelnen Thema im Buch. Das emotionale Zentrum seines Systems ist nicht die Person im Abstrakten. Es ist die Person, die ihre Arbeit mit der Erde vermischt und einen Anspruch geschaffen hat.

Wenn er in Absatz 222 schreibt, dass die Legislative gegen das ihr entgegengebrachte Vertrauen handelt, wenn sie in das Eigentum des Untertanen eingreift, trägt das Wort eingreifen ein präzises juristisches Gewicht. Es bezieht sich auf Beschlagnahme, Konfiszierung, Besteuerung ohne Zustimmung, die Art von Verletzung, die Menschen mit Eigentum sofort als Verletzung erkennen, weil sie etwas Messbares aus ihrem Besitz entfernt. Was es nicht benennt, ist durch Gesetz aufrechterhaltene Armut. Was es nicht benennt, ist durch Gewohnheit durchgesetzter Ausschluss. Was es nicht benennt, ist ein Leben, das durch Arbeit verkürzt wird, ohne Anspruch auf die Erde.

Die Person vor dem Regierungsgebäude mit dem handgeschriebenen Schild drückt etwas Reales aus. Aber Lockes Rahmenwerk kennt keinen Mechanismus, um diese Realität in einen legitimen Auslöser für eine Revolution zu übersetzen, es sei denn, die Beschwerde lässt sich als Eigentumsverletzung darstellen. Ein Leben, das durch die Struktur eines Lohnsystems verarmt ist, eine Freiheit, die durch die Unverfügbarkeit materieller Ressourcen eingeschränkt wird – diese registrieren sich in seiner Sprache nicht als politische Verletzungen im gleichen Register wie eine ohne parlamentarische Zustimmung erhobene Steuer. Sie registrieren sich, wenn überhaupt, als Unglücksfälle.

C.B. Macpherson, dessen Studie von 1962 Die politische Theorie des besitzergreifenden Individualismus (The Political Theory of Possessive Individualism) die präziseste Analyse dieser Architektur bleibt, argumentierte, dass Lockes Theorie auf einer vorausgehenden Annahme beruht: dass die Rationalen und Fleißigen – jene, die Eigentum durch Arbeit und Austausch angehäuft haben – die vollen moralischen Akteure in der politischen Gesellschaft sind. Der Rest ist zwar präsent und technisch geschützt, aber nicht die primären Subjekte des Gesellschaftsvertrags. Ihr Leben und ihre Freiheiten sind prinzipiell geschützt; ihre Besitzungen existieren nicht im relevanten Sinne.

Deshalb funktioniert das Recht auf Revolution, obwohl als universell formuliert, strukturell als Eigentumsklausel. Es ist nicht so, dass Locke wollte, dass die Armen leiden. Es ist vielmehr so, dass die Logik seines Systems einfach keine Brücke zwischen ihrem Zustand und dem Konzept einer legitimen politischen Verletzung baute. Der Auslöser für die Auflösung ist eine hinreichend schwere Verletzung dessen, was dir gehört. Und was dir gehört, in einem durchsetzbaren Sinne, hängt davon ab, was du bereits hattest, bevor die Regierung gegen dich vorging.

Die Grammatik, die wir geerbt haben

Jefferson hatte das Manuskript auf seinem Schreibtisch offen, oder etwas, das dem so nahekam, dass der Unterschied kaum ins Gewicht fiel. Als er schrieb, dass alle Menschen mit bestimmten unveräußerlichen Rechten ausgestattet sind, und darunter Leben, Freiheit und das Streben nach Glück auflistete, vollzog er eine so elegante Substitution, dass sie wie eine Verbesserung wirkte. Lockes ursprüngliche Triade – Leben, Freiheit und Besitz – hatte die Sache klar benannt. Eigentum. Die materielle Grundlage der Unabhängigkeit. Das Grundstück, das die Stimme möglich machte, der Zaun, der die Person für den Staat lesbar machte. Jefferson tauschte dieses Wort aus und setzte etwas ein, das erhabener, universeller und würdiger für eine Republik klang, die glauben wollte, sie habe die bloße Anhäufung überwunden. Was er in dieser Geste verbarg, war das Ausmaß, in dem die gesamte Architektur unter dem neuen Begriff immer noch auf Lockes Fundament ruhte: die Idee, dass legitime Regierung existiert, um zu schützen, was Individuen bereits besitzen, dass das Selbst zum Gesellschaftsvertrag bereits mit Rechten ausgestattet ankommt, dass Freiheit im Grunde eine Bedingung der Nicht-Einmischung in das ist, was dir gehört.

Die Substitution war in keinem einfachen Sinne unehrlich. Jefferson glaubte daran. Aber Glaube kann die effektivste Form der Verschleierung sein. Bis die Unabhängigkeitserklärung zirkulierte, war die locke’sche Grammatik so selbstverständlich geworden, dass sie sich nicht mehr selbst zitieren musste. Sie war in die umgebende Logik der politischen Rede übergegangen, die unsichtbare Syntax, innerhalb derer Argumente über Rechte, Souveränität und Legitimität bewegt wurden, ohne dass jemand die Struktur bemerkte, die diese Argumente überhaupt erst möglich machte. C. B. Macpherson verfolgte diesen Prozess mit klinischer Präzision in seiner Studie von 1962 über den possessiven Individualismus und zeigte, dass das locke’sche Subjekt – das Selbst als Eigentümer, zuerst seines eigenen Körpers, dann seiner Arbeit, dann dessen, was diese Arbeit aus der Welt extrahierte – keine neutrale Beschreibung der menschlichen Natur war, sondern eine spezifische historische Konstruktion, die das siebzehnte Jahrhundert hervorgebracht und das achtzehnte als selbstverständliche Wahrheit verewigt hatte.

Selbstverständlich. Dieser Ausdruck in der Unabhängigkeitserklärung leistet enorme Arbeit. Er markiert den Punkt, an dem das Argument aufhört und die Annahme beginnt, an dem das Politische zum Natürlichen wird. Locke selbst bereitete diesen Schritt vor, indem er lange Kapitel des Zweiten Abhandlung damit verbrachte, das zu beweisen, was er dann als unbeweisbar behandelte: dass Eigentum der Regierung vorausgeht, dass Zustimmung die Quelle der Verpflichtung ist, dass das Individuum die unteilbare Einheit des politischen Lebens ist. Bis die amerikanische Republik diese Behauptungen institutionalisierte, waren sie so oft in so vielen Dokumenten wiederholt worden, dass es sich beim Infragestellen weniger wie Philosophie und mehr wie Exzentrik anfühlte.

Und so setzte sich das Erbe fest. Die Grammatik ist jetzt überall, in den Argumenten von Menschen, die nie einen Satz von Locke gelesen haben und seinen Namen nicht als Ursprung ihrer Intuitionen erkennen würden. Wenn jemand darauf besteht, dass Besteuerung Enteignung ist, spricht er Locke. Wenn ein Gericht Freiheit primär als Freiheit von staatlicher Einmischung definiert und nicht als Fähigkeit, die materielle Bedingungen zum Bestehen benötigt, argumentiert es innerhalb der Zweiten Abhandlung. Wenn die politische Debatte standardmäßig die Frage stellt, wie viel staatliche Intervention legitim ist, anstatt wer entschieden hat, dass diese Intervention die Abweichung ist, die einer Rechtfertigung bedarf, verrichtet der locke’sche Rahmen seine stille Arbeit, indem er definiert, was als eine fragenswerte Frage gilt und was außerhalb des Denkbaren liegt.

Die tiefste Macht eines grundlegenden Textes liegt nicht in dem, was er argumentiert, sondern in dem, was er schließlich überflüssig macht zu argumentieren. Lockes Zweite Abhandlung war so erfolgreich, dass ihre Kernüberzeugungen aus der politischen Philosophie heraus in die Hintergrundstrahlung des modernen gesunden Menschenverstands migrierten – die Luft, in der die liberale Demokratie atmet, meist ohne zu hinterfragen, was sie da eigentlich atmet.

⚖️ Macht, Rechte und die Architektur des politischen Denkens

Lockes Zweites Abhandlung über die Regierung gilt als eines der Gründungsfundamente der liberalen politischen Philosophie und untersucht natürliche Rechte, legitime Autorität und den Gesellschaftsvertrag. Die untenstehenden Artikel zeichnen das intellektuelle Terrain rund um Lockes Ideen nach, von der Natur der Macht und Souveränität bis zu den philosophischen Wurzeln von Widerstand und Zivilgesellschaft.

Hobbes’ Leviathan: Bedeutung und Analyse

Hobbes’ Leviathan präsentiert eine Vision politischer Autorität, die auf Angst und der Aufgabe individueller Freiheiten an einen absoluten Souverän beruht, und bietet damit einen markanten Gegenentwurf zu Lockes optimistischerer Theorie der natürlichen Rechte. Während Locke die Regierung als ein widerrufliches Treuhandverhältnis sieht, versteht Hobbes den Gesellschaftsvertrag als unwiderrufliche Flucht aus dem brutalen Naturzustand. Die gemeinsame Lektüre beider Denker beleuchtet die grundlegenden Spannungen im Kern des modernen politischen Denkens.

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Thomas Hobbes: Leben und politisches Denken

Das Leben und politische Denken von Thomas Hobbes bieten einen wesentlichen Kontext zum Verständnis der Debatten des siebzehnten Jahrhunderts, in die Locke eingriff. Hobbes’ Erfahrungen mit Bürgerkrieg und politischer Instabilität formten eine Philosophie, die Ordnung über Freiheit stellte, wodurch er zu Lockes wichtigstem philosophischem Gegenspieler wurde. Das Verständnis von Hobbes’ intellektueller Biographie hilft zu klären, warum Lockes Argumente für eine begrenzte Regierung und das Recht auf Revolution zu ihrer Zeit so revolutionär waren.

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Wollstonecrafts Verteidigung der Rechte der Frau

Mary Wollstonecrafts Verteidigung der Rechte der Frau erweitert direkt Lockes Prinzipien der natürlichen Rechte und rationalen Autonomie auf die Frage der politischen und sozialen Gleichstellung der Frauen. Wollstonecraft argumentierte, dass, wenn die Vernunft die Grundlage der Rechte ist, Frauen, die gleichermaßen mit Vernunft ausgestattet sind, nicht gerechtfertigt vom politischen Leben ausgeschlossen werden können. Ihr Werk offenbart sowohl das befreiende Potenzial als auch die historischen blinden Flecken von Lockes grundlegender Theorie.

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Banalität des Bösen und radikales Böse: Kant und Arendt

Die Unterscheidung zwischen der Banalität des Bösen und dem radikalen Bösen, wie sie von Kant und Hannah Arendt theoretisiert wurde, wirft dringende Fragen darüber auf, was geschieht, wenn politische Autorität ihrer moralischen Legitimität beraubt wird. Lockes Beharren auf dem Recht, sich einer tyrannischen Regierung zu widersetzen, impliziert eine ständige ethische Wachsamkeit gegenüber dem Gebrauch von Macht – ein Thema, das Arendt im zwanzigsten Jahrhundert mit erschütternder Klarheit erforschte. Gemeinsam bilden diese Denker eine kritische Tradition, die fordert, dass Bürger niemals ihr moralisches Urteil an den Staat abgeben.

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Wenn diese Erkundungen der politischen Philosophie und der Natur der Macht Ihr Denken angeregt haben, bietet Indiecinema Streaming eine kuratierte Auswahl unabhängiger Filme, die Autorität, Freiheit und den Gesellschaftsvertrag auf mutige und unerwartete Weise hinterfragen. Begleiten Sie uns, um Kino zu entdecken, das die Fragen stellt, die die Mainstream-Kultur lieber unbeantwortet lässt.

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