George Gurdjieff: el maestro que rompió a sus discípulos para despertarlos

El Sueño Cómodo que Llamamos Vida

La alarma suena a la misma hora de siempre. La silencias antes de que se registre por completo, el movimiento tan ensayado que tu brazo se mueve antes de que la conciencia haya llegado del todo. La ducha corre a la misma temperatura. El café se mide sin medir. En el tren, o en el coche, o en algún lugar de ese corredor gris entre casa y escritorio, tu cuerpo navega todo el trayecto mientras tu mente hace algo completamente distinto: repasa una conversación de hace tres días, construye una discusión imaginaria que nunca tendrás, se desliza a través de una niebla de preocupaciones a medio formar que nunca llegan a cristalizar en pensamiento. Llegas. No recuerdas haber llegado. Te sientas en la reunión y tu boca produce los sonidos correctos en los intervalos correctos. Asientes. Señalas atención con las cejas. En algún lugar dentro, a una profundidad que rara vez visitas, algo observa todo esto con un leve, agotado desconcierto.

Este no es un mal día. Es martes.

Lo perturbador no es que suceda. Lo perturbador es que sucede sin perturbación. La maquinaria del día funciona tan suavemente que la ausencia de presencia genuina nunca se anuncia como ausencia. No sientes que estás sonámbulo. Sientes que estás funcionando, y funcionando bien, y este es precisamente el problema que cierto tipo de pensamiento ha intentado nombrar durante más de un siglo con solo éxito parcial.

William James, escribiendo en 1890 en Los Principios de la Psicología, describió el hábito como el volante de inercia de la sociedad, la gran fuerza que nos mantiene en los surcos que nuestros predecesores han desgastado. Lo dijo en parte como consuelo: el hábito libera la atención para cosas superiores. Pero hay una lectura más oscura disponible, que James no persiguió completamente: los surcos pueden convertirse en una tumba. La atención que se libera no asciende automáticamente hacia cosas superiores. Más a menudo simplemente flota, sin dueño, dispersa a lo largo de una superficie de ansiedad de bajo nivel y respuesta automatizada. Lo que parece un ser humano funcionando es, al observar más de cerca, un conjunto muy sofisticado de reflejos condicionados que lleva un rostro.

Henri Bergson, una década después, estaba rondando el mismo territorio cuando escribió sobre la mecanicidad que la comedia expone: el ser humano que se ha convertido en cosa, que responde a las sorpresas de la vida con la rigidez de una máquina. Nos reímos de esa figura. No nos reconocemos en ella. Esta es la característica más elegante de la trampa.

La tradición conductista que arrasó en la psicología a principios del siglo XX le dio a esta condición un atuendo científico. El manifiesto de 1913 de John Watson proponía esencialmente que la vida interior era irrelevante — lo que importaba era el estímulo y la respuesta. Los perros de Pavlov ya habían hecho el argumento con la saliva. El siglo que siguió construyó sus instituciones, sus escuelas, sus lugares de trabajo, sus industrias publicitarias, sobre la aceptación silenciosa de esa premisa. No porque alguien decidiera esclavizar la conciencia, sino porque una población dormida es mucho más fácil de organizar que una despierta. El sueño no fue impuesto por una conspiración. Fue optimizado por una civilización.

Es en algún momento de este tipo de día — no en una crisis, no en una encrucijada dramática, sino en la gris competencia de un martes que se siente indistinguible de cualquier otro martes — cuando a veces surge un nombre. No de un libro, no de una conferencia, sino de una grieta en la rutina. Alguien lo menciona de pasada, o lo encuentras escrito en el margen de un cuaderno que no recuerdas haber llevado, o llega en un sueño con el peso específico de algo que ha estado esperando. Gurdjieff. El nombre cae de manera extraña, como una palabra en un idioma que estudiaste una vez y casi olvidaste. No consuela. No explica. Simplemente hace que el sueño sea un poco más difícil de retomar.

Mystery of an Employee

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Drama, thriller, de Fabio Del Greco, Italia, 2019.
Alguien quiere controlar la vida del empleado Giuseppe Russo: los productos que compra, su fe política y religiosa, su vida privada, incluso sus sueños. Pero él hará cualquier cosa para escapar del control y encontrar su verdadero yo. Giuseppe es un hombre de unos 45 años, casado, con un trabajo estable y una casa propia. Su vida transcurre aparentemente en paz cuando conoce a un vagabundo misterioso que le entrega unas viejas cintas de video VHS. Giuseppe comienza a ver videos en los que está filmado en algunos momentos de su vida desde que era niño, luego adolescente y joven. ¿Quién grabó esos videos que él no recuerda? Giuseppe tiene la extraña sensación de estar siendo observado constantemente y comienza a investigar lo que está sucediendo. A través de su investigación, empieza a redescubrir su verdadera identidad y a tomar conciencia de quién es realmente.

Employee's Mystery es una película que destaca el peligro del control social y muestra una sociedad donde todos son monitoreados y condicionados en lo más profundo de su ser. La película también es un análisis de la naturaleza humana y la identidad. Fabio Del Greco, quien interpreta a Giuseppe, ofrece una actuación cautivadora. Igualmente destacables son Chiara Pavoni, en el papel de Giada Rubin, y Roberto Pensa en el papel del vagabundo. Employee's Mystery es un filme que aborda temas importantes de manera original, un thriller psicológico que mantiene al espectador pegado a la pantalla hasta el final: una metáfora de la sociedad contemporánea, en la que las personas son cada vez más vigiladas y condicionadas por los medios y las tecnologías. Es una obra valiente y provocadora, que trata temas importantes de forma original.

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El Hombre Que Se Negó a Ser Maestro

Hay un tipo particular de persona que rechaza todos los títulos que intentas darle. Lo llamas maestro y te mira como si hubieras dicho algo ligeramente ridículo. Lo llamas guía y se aleja. Lo llamas maestro y se ríe, no cálidamente. Gurdjieff fue ese tipo de persona, que es precisamente por lo que tanta gente pasó décadas intentando darle exactamente esos títulos, como si el acto de nombrarlo de alguna manera explicara lo que les estaba sucediendo en su presencia.

Nació alrededor de 1866 en Alexandropol, una ciudad que existía en la nerviosa frontera entre el Imperio Ruso y el mundo otomano, un lugar donde las voces griegas, armenias, azerbaiyanas y rusas se superponían sin resolución. Este origen no fue incidental. Crecer allí era aprender temprano que la identidad es una construcción, que el yo que te dicen que tienes es en gran parte una historia contada por la geografía y el accidente. Cuando era un joven ya había comenzado a moverse — a través de Asia Central, a través de Persia, por territorios que los mapas de su época aún describían con incertidumbre. Afirmaba haber llegado al Tíbet. Si lo hizo o no importa menos que lo que significó el viaje: estaba ensamblando una mente que se negaba a ser ensamblada por cualquier tradición única.

Llegó a Moscú y San Petersburgo en los años justo antes de la Primera Guerra Mundial, y las personas que lo encontraron allí —intelectuales, artistas, buscadores de toda índole— describieron la misma sensación: la sensación de ser visto a través en lugar de ser visto. P.D. Ouspensky, quien más tarde sistematizaría las ideas de Gurdjieff en el libro En busca de lo milagroso publicado en 1949, escribió que encontrarse con él era como toparse con alguien despierto en una habitación llena de dormidos. Pero el propio Gurdjieff nunca usó la palabra despertar como un consuelo. La usó como un diagnóstico, y uno brutal.

Su afirmación central era simple y devastadora: los seres humanos no son conscientes. Creen que lo son, y esa es la naturaleza precisa del problema. Nos movemos por nuestras vidas en un estado que él llamó sueño, ejecutando las mismas respuestas mecánicas, las mismas emociones habituales, los mismos pensamientos prestados, mientras experimentamos esta repetición como libertad y personalidad. En Relatos de Belcebú a su nieto, el vasto y deliberadamente difícil libro que publicó en 1950, construyó toda una cosmología alrededor de esta idea — que la humanidad tiene algo que él llamó el órgano Kundabuffer, un órgano ficticio implantado para impedir la autoconciencia, y aunque el dispositivo es mitológico, el argumento es clínico. Somos máquinas. No hacemos. Las cosas suceden a través de nosotros.

Cuando fundó el Instituto para el Desarrollo Armónico del Hombre en el Prieuré en Fontainebleau en 1922, no construyó una escuela en ningún sentido reconocible. Construyó un laboratorio de incomodidad. A los estudiantes se les asignaba trabajo físicamente agotador sin explicación de su propósito. El sueño era racionado. Se provocaban reacciones emocionales para luego ser observadas. Un hombre podía pasar tres días cavando una zanja y luego se le decía que la rellenara, y la instrucción no era crueldad —o no solo crueldad— era una intervención precisa en el mecanismo del ego, que requiere significado como el cuerpo requiere oxígeno.

Hay una escena que varios de sus estudiantes describieron en términos casi idénticos, aunque los detalles siempre difieren ligeramente. Un hombre se sienta frente a Gurdjieff, creyendo que están teniendo una conversación sobre filosofía, y entonces se dice algo —una sola frase, a veces ni eso, a veces solo una mirada— y el hombre se da cuenta con una sensación cercana al vértigo que todo lo que ha dicho durante la última hora ha sido una actuación. No una mentira exactamente. Una máquina hablando. Y a la máquina se le han mostrado sus propios engranajes.

Romper como un Acto Pedagógico

Hay un hombre de pie en un jardín a las tres de la mañana, cavando un hoyo. Le han dicho que lo cave antes del amanecer. No sabe por qué. Ayer le dijeron que llenara un hoyo — otro hoyo diferente, o quizás el mismo, es imposible asegurarlo — y también obedeció eso. Sus manos están ampolladas. Su mente, privada de sueño por segunda noche consecutiva, comienza a aflojarse en sus costuras. Y en algún lugar cercano, sabe, alguien está observando. No para ayudar. Para ver qué sucede cuando un ser humano se queda sin razones.

Esto no era un castigo. Esto era el currículo.

Los métodos de Gurdjieff estaban diseñados para agotar los mismos mecanismos a través de los cuales una persona normalmente navega la realidad. La privación del sueño no era incidental al trabajo en el Prieuré — era estructural. Los estudiantes se mantenían despiertos durante noches de ensayos de danzas sagradas, solo para ser esperados en los ejercicios matutinos con plena presencia y sin quejas. Las propias danzas, lo que Gurdjieff llamaba los Movimientos, eran coreográficamente imposibles según los estándares ordinarios: ritmos contados en un patrón por los pies, otro por las manos, otro pronunciado en voz alta por la boca, mientras el rostro mantenía una expresión específica y antinatural de calma alerta. La mente consciente, ese gran falsificador, no podía sostener todo esto simultáneamente. Colapsaba. Y en el colapso, afirmaba Gurdjieff, algo más aparecía brevemente.

Los ejercicios de detención funcionaban por un mecanismo diferente pero hacia la misma ruptura. Se pronunciaba una palabra, y todos se congelaban. A medio paso, a medio enunciado, a medio aliento. El cuerpo arrestado en cualquier postura que hubiera asumido accidentalmente. Los estudiantes reportaban experiencias extrañas en esas pausas — una súbita alienación del cuerpo, una breve claridad aterradora, como si el narrador habitual de la vida interior de uno hubiera sido interrumpido a mitad de frase y olvidado regresar. Si esto constituye un despertar o una disociación es una cuestión que merece más incomodidad de la que usualmente recibe.

Erich Fromm, escribiendo en Escape from Freedom en 1941, trazó una distinción que penetra directamente en este territorio. Separó lo que llamó autoridad racional — la autoridad de un maestro cuyo poder deriva de la competencia y cuyo objetivo es la eventual independencia del estudiante — de la autoridad irracional, que se alimenta de la sumisión del estudiante y requiere su dependencia continua para su propio sustento. La distinción es clara en teoría. En la práctica, de pie en un jardín a las tres de la mañana con las manos sangrando, se vuelve casi filosóficamente inerte.

La propia obra escrita de Gurdjieff ofrece poco consuelo sobre esta cuestión. Los relatos de Belcebú a su nieto, publicados en 1950, son en sí mismos un acto pedagógico de dificultad agresiva — un libro deliberadamente escrito para resistir la comprensión fácil, cargado de terminología inventada, alegoría recursiva y oraciones que parecen tragarse su propio significado. Gurdjieff dijo abiertamente que lo había escrito en tres capas distintas, para que diferentes lectores extrajeran cosas diferentes, y que la primera obligación del lector era leerlo tres veces antes de formar cualquier opinión. El libro no te recibe. Debes ir a él, repetidamente, y salir cada vez con la incómoda sensación de que él te entendió mejor de lo que tú lo entendiste a él.

Y aquí es donde la línea se vuelve peligrosa de trazar. Un método que produce una transformación genuina y un método que produce una conformidad traumatizada pueden parecer idénticos desde afuera — y a veces también desde adentro, al menos durante años después. El estudiante asignado a la tarea imposible, que fracasa, que es observado en su fracaso, que recibe la misma tarea nuevamente sin explicación, puede estar aprendiendo algo que no puede transmitirse de otra manera. O simplemente puede estar siendo quebrantado. La pregunta de cuál está ocurriendo no es retórica. Es la pregunta de la que depende todo, y no tiene una respuesta estable.

Los discípulos que se quedaron y los que huyeron

Existe un tipo particular de parálisis que no tiene nada que ver con cadenas. Una mujer se sienta en una habitación de la que podría salir en cualquier momento — la puerta está sin llave, su abrigo está colgado, sus zapatos están junto a la entrada — y sin embargo no se mueve. No ha sido amenazada. Ha sido persuadida. Persuadida de que todo lo que está fuera de esta habitación es ruido, distracción, sueño. Que solo aquí, en esta atmósfera específica, con esta persona específica, está ocurriendo algo real para ella. El terror no es que esté atrapada. El terror es que está de acuerdo con la trampa.

Esto es lo que describieron, años después, las personas que pasaron por la órbita de Gurdjieff, en un lenguaje que consistentemente les fallaba. P.D. Ouspensky, el hombre que hizo más que nadie para sistematizar y difundir las ideas de Gurdjieff — cuyo libro de 1949 «En busca de lo milagroso» sigue siendo el relato escrito más claro del Trabajo — eventualmente rompió completamente con el maestro, pasó años enseñando su propia versión del sistema, y murió en 1947 aún incapaz de dar cuenta plenamente de los años que había entregado. Les dijo a los estudiantes cerca del final que abandonaba el Sistema, que debían empezar de nuevo desde cero. Si esto fue liberación o colapso, él mismo no pudo decirlo.

Katherine Mansfield llegó al Prieuré en Fontainebleau en octubre de 1922, ya muriendo de tuberculosis. Tenía treinta y cuatro años y era una de las escritoras más talentosas en lengua inglesa. Gurdjieff la instaló en un entresuelo sobre el establo, alegando que los vapores de los animales ayudarían a sus pulmones. Escribió cartas describiendo una extraña paz, una sensación de estar finalmente en el lugar correcto. Murió allí en enero de 1923, cuatro meses después de llegar. Quienes la amaban lo llamaron explotación. Quienes seguían a Gurdjieff lo llamaron su mayor transformación. La distancia entre esas dos interpretaciones no es cuestión de interpretación. Es cuestión de en qué crees que sirve una vida humana.

A.R. Orage, el brillante editor de «The New Age» que había introducido a la clase intelectual de Londres a todo, desde Nietzsche hasta el socialismo gremial, entregó su revista, su carrera y su reputación para pasar años como el principal recaudador de fondos de Gurdjieff en América, vendiendo las ideas puerta a puerta entre la élite literaria de Nueva York. Finalmente se fue, se casó, tuvo hijos, retomó la escritura — y pasó el resto de su vida en un estado que sus amigos describieron como permanentemente dividido, como si una parte de él nunca hubiera regresado de algún lugar que no podía nombrar. Frank Lloyd Wright envió a sus aprendices a estudiar con Gurdjieff, absorbió ciertas ideas arquitectónicas sobre el movimiento y la atención a través del espacio, y mantuvo una distancia admirativa — lo suficientemente cerca para ser influenciado, lo suficientemente lejos para conservar su propia mitología intacta.

Lo que Stanley Milgram demostró en sus experimentos en Yale en 1963 no fue que las personas son crueles. Fue que las personas son situacionales. Que la arquitectura de un encuentro — quién sostiene la tabla de anotaciones, quién lleva el abrigo, quién habla con calma y autoridad sobre un propósito superior — puede anular el juicio moral individual con una fiabilidad casi mecánica. Philip Zimbardo amplió esto en «The Lucifer Effect» en 2007, argumentando que el mal es menos una propiedad de las personas que de los sistemas, que la pregunta nunca es quién es el actor malo sino qué estructura se ha construido alrededor de personas ordinarias para hacerlas comportarse de maneras extraordinarias.

Gurdjieff fue un arquitecto supremo de tales estructuras. La pregunta que queda es si el edificio que construyó fue una prisión o un laboratorio. Y la respuesta incómoda, la que explica por qué algunas personas fueron destruidas y otras despertaron genuinamente, es que pudo haber sido ambas cosas a la vez — y que el factor determinante nunca fue Gurdjieff. Fue lo que la persona que entraba en la habitación ya creía sobre sí misma antes de sentarse.

Lo que cuesta despertar

Hay un tipo particular de persona que a veces encuentras en las fiestas — no a menudo, pero lo suficiente como para reconocer el tipo — que ha atravesado algo que no puede nombrar con exactitud y ha salido al otro lado no más feliz, no más sabio en un sentido tranquilizador, sino permanentemente alterado de una manera que hace que la conversación ordinaria se sienta como ver televisión a través de una ventana desde afuera bajo la lluvia. Están presentes pero no del todo accesibles. Ríen en los momentos adecuados. Y sin embargo, algo detrás de los ojos ha sido reorganizado, y no se reorganiza de nuevo.

Esto es para lo que la literatura nunca te prepara adecuadamente. La promesa, cuando llega, siempre suena como un despertar en el sentido del amanecer — clarificador, expansivo, el yo ampliado y finalmente libre. Lo que Gurdjieff entendió, y lo que lo hizo tan peligroso para los sentimentales, es que el yo que despierta no es el yo que estaba dormido. No hay continuidad de personalidad a través de ese umbral. Lo que llevas contigo no eres tú. O mejor dicho, es algo que lleva la misma cara, habla con el mismo acento, recuerda la misma infancia — pero la arquitectura interior ha sido demolida y reconstruida por una mano que no comparte tus preferencias estéticas.

Nietzsche supo esto antes que cualquiera de ellos. Su voluntad de poder nunca fue sobre la dominación en el sentido burdo que un siglo de malas interpretaciones ha insistido. Se trataba del auto-superación — la idea aterradora de que lo que debes derrotar no son tus enemigos ni tus circunstancias, sino la versión de ti mismo que encuentra consuelo en sus propias limitaciones. El yo, en esta lectura, no es un santuario. Es el primer obstáculo. Y la superación no es un triunfo. Es una especie de morir que requiere que sigas caminando.

William James, en 1902, describió lo que llamó el yo dividido — esa fractura interna entre la persona que actúas y la persona que observa la actuación con un ojo frío e indiferente. Documentó caso tras caso de individuos que habían llegado al borde de esa división, que habían estado al precipicio de lo que llamó conversión, no en un sentido estrictamente religioso, sino en el sentido más amplio de una reorganización fundamental del centro de gravedad del yo. Lo que le llamó la atención, una y otra vez, fue que la reorganización no era elegida. Les sucedía a las personas. Lo máximo que podían hacer era no huir de ello.

Hannah Arendt, escribiendo cincuenta y seis años después en un mundo que había visto lo que sucede cuando poblaciones enteras eligen no pensar, argumentó que pensar — pensar genuinamente, no procesar información, no resolver problemas — es precisamente lo que la mayoría de las personas pasa la vida construyendo elaborados sistemas para evitar. No porque sean perezosos o estúpidos, sino porque pensar, en su sentido, conduce inevitablemente a la disolución de certezas, y las certezas son la arquitectura del yo cómodo. Pensar es comenzar a desmontar la casa en la que vives. La mayoría de las personas, observó, prefieren la casa.

Gurdjieff no ofreció casa alguna. Ofreció la experiencia de estar de pie entre los escombros de lo que creías ser, en el frío, sin un plan, con la claridad particular que solo llega después de que todo lo que oscurecía la vista ha sido removido por la fuerza. Sus discípulos no se graduaron. No lograron nada. Sobrevivieron — algunos de ellos — y lo que sobrevivió no fue necesariamente lo que se había inscrito.

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