Dans le vaste catalogue des films incontournables à travers l’histoire du cinéma, les films iraniens occupent une place significative et influente. À une époque où le cinéma occidental connaît un déclin artistique apparent et apparemment inexorable par rapport à la créativité vibrante et au tumulte dynamique qui caractérisaient le paysage cinématographique des années 1960 et 1970, plusieurs pays d’Orient et du Moyen-Orient manifestent un virage notable et délibéré vers la production de films d’art et d’essai uniques et l’engagement dans des expériences artistiques intrigantes. Le cinéma iranien illustre remarquablement cette tendance. Les cinéastes en Iran plongent souvent au cœur de récits culturels riches, de thèmes existentiels profonds et d’histoires socialement pertinentes qui résonnent tant auprès des publics locaux qu’internationaux. À travers un mélange unique de narration et d’art visuel, les films iraniens continuent de captiver les cinéphiles, offrant des perspectives nouvelles et des approches innovantes qui se distinguent sur la scène cinématographique mondiale.
La raison sous-jacente peut probablement être attribuée aux conditions de vie difficiles auxquelles beaucoup sont confrontés, des conditions qui oscillent perpétuellement au bord de la simple survie. Dans des sociétés où le lien avec la prospérité matérielle et le confort est semé de difficultés et de complexités, émerge un besoin de créer un cinéma profond et intense. Un tel cinéma sert d’outil vital pour la persévérance spirituelle et la survie. Plus ces circonstances deviennent dures et précaires, plus l’impulsion est grande pour les cinéastes d’explorer et de représenter des thèmes d’endurance et de lutte existentielle, créant des récits qui résonnent profondément sur des plans spirituels. Ces œuvres cinématographiques deviennent alors des artefacts culturels nécessaires, reflétant la résilience et la force requises pour naviguer et prospérer au milieu de l’adversité et de la rareté.
Le cinéma iranien est largement considéré comme l’une des branches les plus significatives et influentes du cinéma d’art et d’essai à l’échelle mondiale. Il a atteint son apogée en termes de reconnaissance et d’éloges critiques durant les années 1990, une décennie qui a marqué une période importante pour les cinéastes en Iran. Cette époque a vu une explosion de créativité et l’émergence de nombreux réalisateurs qui ont acquis une renommée internationale. Le paysage théâtral national est principalement dominé par des productions commerciales iraniennes, incluant des genres tels que les westerns, qui s’adressent à un public plus large en quête de divertissement. Cependant, la production dynamique de films d’art et d’essai persiste avec une vitalité remarquable, notamment au sein de la communauté du cinéma indépendant. Là, les cinéastes créent des films stimulants et non conventionnels qui sont souvent distribués via les circuits de vidéo à domicile. Ce secteur indépendant sert de terreau fertile à l’expression artistique, permettant aux réalisateurs d’explorer des thèmes et des récits divers qui peuvent ne pas être commercialement viables pour les cinémas grand public, mais qui contribuent substantiellement à la riche tapisserie de la culture cinématographique iranienne.
Une séparation (2011)
Le film suit la douloureuse dissolution d’un mariage dans le Téhéran contemporain. Alors que la femme souhaite quitter le pays pour offrir un avenir meilleur à leur fille, le mari insiste pour rester afin de s’occuper de son père, atteint d’Alzheimer. Leur conflit domestique dégénère en un cauchemar juridique et éthique lorsqu’ils engagent une aide-soignante, déclenchant un réseau de mensonges et d’accusations qui révèlent les profondes fractures sociales et religieuses au sein de la société iranienne.
Asghar Farhadi réalise un chef-d’œuvre de réalisme psychologique qui utilise la structure d’un drame judiciaire pour disséquer les complexités de la vérité et de la justice. Lauréat d’un Oscar, le film est célébré pour sa capacité à maintenir un équilibre parfait entre les points de vue de ses personnages. Il offre un récit tendu et universel qui invite les spectateurs à réfléchir sur la responsabilité morale et les conséquences des choix individuels au sein des structures familiales et sociales.
The House is Black
Documentaire, par Forough Farrokhzad, Iran, 1963.
La Maison est Noire est un film lyrique et transcendant qui pose un regard plein de compassion et de religiosité sur une humanité souffrante. La seule source d’harmonie se trouve en dehors de la colonie de lépreux, dans la nature : la souffrance règne à l’intérieur. Même la foi religieuse ne parvient pas à apporter de soulagement. Un documentaire sur la vie et la souffrance dans un hôpital pour lépreux à Esperan, dans le district central du comté de Tabriz, où le temps semble s’être arrêté, où la routine quotidienne se répète sans fin, privée de tout espoir. Le film mêle les images à la poésie de la réalisatrice Forough Farrokhzad et à des citations de l’Ancien Testament et du Coran. Pendant le tournage, la réalisatrice s’est prise d’affection pour Hossein Mansouri, un enfant dont les parents souffraient de la lèpre, et elle a décidé de l’adopter. Peu connu à sa sortie, La Maison est Noire est devenu la référence du cinéma iranien dans les années suivantes. Il peut être considéré comme le premier film ayant donné naissance au mouvement de la Nouvelle Vague iranienne. Forugh Farrokhzad, célèbre poétesse féministe iranienne au style controversé et moderniste, fut l’une des voix féminines les plus importantes de la poésie et du cinéma iraniens. Sa personnalité autoritaire et charismatique fut durement éprouvée par l’ostracisme et la désapprobation des conservateurs et du gouvernement islamique, qui interdisaient ses poèmes plus d’une décennie après sa mort dans un tragique accident de voiture à seulement 32 ans. La Maison est Noire est son seul film. Farugh Farrokhzad utilise sa sensibilité pour approcher la caméra de ce qui ne devrait pas être regardé, vers les lépreux et les marginalisés, avec un respect absolu. Un film à ne pas manquer.
Duel (2004)
Situé dans le cadre paisible d’un village rural iranien, le récit suit le triangle amoureux complexe et la rivalité entre Abolfazl et Ali, tous deux profondément amoureux de la belle et instruite Maryam. Lorsque Maryam choisit Abolfazl, le chagrin d’Ali se transforme en une rancune brûlante, déclenchant une spirale de jalousie et de vengeance qui transforme une amitié d’enfance en une confrontation impitoyable.
Ahmad Reza Darvish dirige une œuvre chargée de tension émotionnelle qui explore des thèmes universels du désir et de la trahison. Le film est historiquement significatif pour être l’un des premiers travaux iraniens à aborder, bien que subtilement, le thème de l’amour entre personnes du même sexe, dans une culture dominée par des tabous rigides. L’œuvre a été saluée pour sa direction forte et sa capacité à dépeindre la fragilité humaine face à une passion dévorante.
La larme du froid (2004)
Situé pendant la guerre Iran-Irak, le film suit Mohammad, un soldat iranien qui trouve refuge dans un village kurde isolé après avoir été blessé. Il est soigné par Azadeh, une jeune fille kurde locale qui, malgré les barrières culturelles et religieuses, décide de l’aider à se rétablir. Un amour inattendu naît entre eux, mais il doit affronter la brutalité implacable du conflit en cours et l’hostilité du territoire environnant.
Azizollah Hamidnezhad crée un drame de guerre qui déplace le focus des opérations militaires vers l’impact humanitaire du conflit. Le titre sert de métaphore puissante pour la douleur et la paralysie émotionnelle causées par la violence, mais le récit trouve des moments d’extrême tendresse au milieu des décombres. C’est une réflexion poétique sur la capacité de l’amour à fleurir même dans les contextes les plus arides et hostiles, surmontant les divisions imposées par les préjugés.
The Cow
Drame, de Dariush Mehrjui, Iran, 1969.
Basé sur la pièce de Gholam-Hossein Saedi, probablement inspirée par une légende iranienne selon laquelle le prince Buyid Majd ad-Dawla se considérait comme une vache. Hassan aime sa seule vache plus que tout, une source de subsistance. Lorsqu'il quitte le village pour un court moment, sa femme trouve la vache morte dans l'étable. Les villageois craignent la réaction de Hassan et, pour éviter le regret de la perte de sa vache bien-aimée, ils cachent le corps de l'animal dans un puits. Quand Hassan revient et ne trouve pas la vache, il commence lentement à perdre la raison, au point de devenir fou et de croire qu'il est lui-même la vache. Il s'isole pour vivre dans l'étable en mangeant du foin. Sa femme et ses amis du village tentent de l'aider à retrouver sa santé mentale. Critique aiguë du sens de la possession et de la propriété qui conduit l'homme à l'aliénation et à la perte de son identité, La Vache de Dariush Mehrjui est le premier film de la Nouvelle Vague iranienne. Tourné dans un village reculé et pauvre de la campagne iranienne où la superstition et la perception religieuse du mal dominent, personnifiées tout au long de l'histoire également par la présence presque fantomatique des envahisseurs ennemis, le film est une métaphore dramatique de la dépendance de l'homme à ses moyens de subsistance.
Sujet de réflexion
Lorsqu'un homme coupe ses racines avec son vrai moi, lorsqu'il dépend de sa société, de la religion, de l'État, de la propriété, il devient un individu aliéné. Il réalise qu'il n'a plus de racines, perd toute sécurité, tout soutien et peut tomber dans un trou noir. Toute sa connaissance, tout son respect n'étaient pas siens, ils avaient été empruntés. À ce moment-là, il peut croire qu'il ne possède rien. Si un jour quelqu'un lui dit que la chose qu'il aimait plus que tout au monde n'est plus là, il pourrait devenir fou. La folie est la peur de l'inconnu.
LANGUE : Persan
SOUS-TITRES : Anglais, Esp
Je suis Taraneh, 15 ans (2002)
Taraneh est une jeune fille de quinze ans qui fait face à une grossesse inattendue après une brève relation, se retrouvant contrainte de gérer une maternité précoce dans une société profondément traditionnelle. Le film documente sa lutte quotidienne pour s’occuper de son nouveau-né et résister aux énormes pressions sociales et à la discrimination de genre, alors qu’elle cherche à construire un avenir digne malgré l’hostilité de son environnement.
Rassul Sadr Ameli réalise une œuvre de forte critique sociale qui met en lumière les hypocrisies et les obstacles rencontrés par les femmes iraniennes. Le film a reçu de nombreux prix internationaux pour son récit honnête et sa capacité à donner voix à la résilience de la jeunesse. À travers l’histoire de Taraneh, le réalisateur analyse le poids des attentes culturelles et la force nécessaire pour reconquérir son autonomie dans un contexte répressif.
Échoué en Irak (2002)
Mirza, un musicien kurde âgé, entreprend un voyage dangereux à travers les zones de guerre en Irak avec ses deux fils pour retrouver son ex-femme disparue. Au cours de leur odyssée, le groupe est confronté à la dévastation de l’après-guerre du Golfe et à l’exil de la population kurde, trouvant dans la musique la seule force capable d’unir les fragments d’un peuple dispersé et d’offrir de l’espoir au milieu du chaos.
Bahman Ghobadi crée un film viscéral qui mêle la beauté de la culture kurde à la réalité brute de la guerre et du déplacement. L’œuvre a été saluée pour sa capacité à capturer la dignité des individus vivant dans des territoires dévastés, utilisant la quête personnelle du protagoniste comme métaphore d’une nation entière en quête de son identité. C’est un puissant témoignage de la résilience de l’esprit humain et du pouvoir salvateur de l’art.
A vision curated by a filmmaker, not an algorithm
In this video I explain our vision
Prison pour femmes (2002)
Le film explore la vie quotidienne et les histoires personnelles de plusieurs femmes enfermées dans une prison iranienne, montrées sur plusieurs années. Le récit met en lumière les conditions dures de détention, les injustices systémiques et la manière dont le contexte socio-politique extérieur influence le destin des détenues, soulignant leur incroyable force intérieure dans leur tentative de préserver leur humanité.
Manijeh Hekmat livre une œuvre novatrice qui sert de commentaire social féroce sur la répression et le manque de droits des femmes. Le film a été salué pour son réalisme cru et sa capacité à dénoncer les failles des systèmes judiciaire et pénitentiaire. À travers le microcosme de la prison, la réalisatrice réfléchit aux dynamiques de pouvoir et à la résilience féminine, consolidant sa position comme l’une des voix les plus courageuses du cinéma social iranien.
Sous la Peau de la Ville (2001)
Tuba est une mère résiliente qui lutte chaque jour pour maintenir sa famille unie malgré les difficultés économiques et les tensions politiques de l’Iran contemporain. Le récit suit ses efforts pour protéger ses enfants de la pauvreté, de la drogue et du chômage, tandis que le pays traverse une phase de profond changement social qui met à l’épreuve la stabilité des liens émotionnels les plus proches.
Rakhshan Bani-Etemad réalise un portrait puissant de la classe ouvrière iranienne, plaçant la perspective féminine et la résilience nécessaire pour survivre dans un environnement hostile au centre de son œuvre. Le film est célébré pour sa capacité à lier drame privé et critique politique, offrant une vision lucide des blessures de la société urbaine. L’œuvre a rencontré un succès international, confirmant la réalisatrice comme une maîtresse dans l’art de narrer la réalité brute de son peuple.
La Pomme (1998)
Basé sur une histoire vraie, le film raconte l’histoire de sœurs jumelles handicapées qui ont été maintenues isolées à la maison par leur père et leur mère aveugle pendant douze ans, sans aucun contact avec le monde extérieur. Lorsque les autorités interviennent pour les libérer, les filles doivent apprendre à interagir avec une réalité qui leur est inconnue, tandis que la communauté s’interroge sur les raisons d’une captivité dictée par un sens déformé de la protection et de la pauvreté.
Les débuts de Samira Makhmalbaf sont une œuvre d’une force documentaire et poétique extraordinaire qui explore les thèmes de l’isolement social et de la découverte de la liberté. Le film utilise un langage cinématographique sensible pour montrer le contraste entre l’innocence des enfants et la rigidité des conventions paternelles. C’est une enquête compassionnelle sur la nature humaine et les barrières physiques et mentales qui empêchent le plein développement de l’individu.
L’Agence de Verre (1998)
Dans les années qui suivent la guerre Iran-Irak, un vétéran prend en otage une agence de voyages pour obtenir les fonds nécessaires au traitement médical à l’étranger de son camarade blessé. L’événement se transforme en une confrontation tendue avec la police et les autorités bureaucratiques, mettant en lumière le sentiment d’abandon et la crise d’identité des vétérans dans un pays qui semble vouloir oublier les sacrifices du passé.
Ebrahim Hatamikia crée un thriller dramatique à fort impact humanitaire qui analyse les blessures psychologiques laissées par le conflit. Le film est célèbre pour sa critique des structures institutionnelles et pour la manière dont il représente le malaise des vétérans qui peinent à se réintégrer dans la vie civile. L’œuvre est considérée comme l’une des pièces les plus significatives sur la mémoire de la guerre, capable de transformer un acte désespéré en une réflexion profonde sur la loyauté et la valeur de la vie humaine.
Les Enfants du Paradis (1997)
Ali est un garçon issu d’une famille pauvre qui perd accidentellement les chaussures de sa petite sœur Zahra et, afin de ne pas accabler ses parents, décide de partager avec elle sa seule paire de chaussures. Les deux frères et sœurs organisent un relais quotidien compliqué pour aller à l’école, essayant de garder le secret jusqu’à ce qu’Ali décide de participer à une course à pied dans l’espoir de gagner le troisième prix : une nouvelle paire de chaussures.
Majid Majidi façonne un conte néoréaliste d’une pureté extraordinaire qui célèbre l’innocence et le sacrifice de l’enfance. Le film utilise une narration simple pour explorer des thèmes universels tels que l’honnêteté et le lien fraternel, offrant un regard lyrique sur la vie urbaine iranienne. Nommé aux Oscars, il est devenu un classique mondial pour sa capacité à transmettre des émotions profondes à travers de petits actes d’héroïsme quotidien.
Le Goût de la Cerise (1997)
M. Badii est un homme d’âge moyen qui erre en voiture dans les périphéries désolées de Téhéran à la recherche de quelqu’un prêt à l’enterrer après son suicide planifié. En chemin, il rencontre différentes personnes — un soldat, un séminariste et un taxidermiste — avec lesquelles il engage des conversations philosophiques sur la vie, la souffrance et la beauté du monde, dans une tentative de donner un sens à son désespoir avant l’acte final.
Lauréat de la Palme d’Or, le chef-d’œuvre d’Abbas Kiarostami est une méditation minimaliste sur l’existence et la liberté de choix. À travers de longs plans et un dialogue naturaliste, le film invite le spectateur à confronter la valeur de la vie même dans les moments d’obscurité absolue. L’œuvre a élevé le cinéma iranien à l’échelle mondiale, démontrant comment une intrigue essentielle peut atteindre des sommets de profondeur philosophique incomparable.
Un Moment d’Innocence (1996)
Le réalisateur Mohsen Makhmalbaf tente de reconstruire un épisode traumatique de sa jeunesse révolutionnaire : le jour où il a poignardé un policier lors d’une manifestation. En collaborant avec ce même ancien policier, victime de l’attaque, le cinéaste organise un casting pour sélectionner les jeunes acteurs qui joueront leurs versions du passé, transformant le plateau en un lieu de réflexion sur la violence et le pardon.
Le film est un docu-fiction innovant qui déconstruit la mémoire historique et personnelle à travers un jeu méta-narratif. Makhmalbaf interroge la nature de la vérité cinématographique, invitant les protagonistes à improviser leur propre histoire pour chercher une réconciliation impossible. C’est une œuvre audacieuse qui réfléchit aux cicatrices de la révolution et à la complexité du processus de rédemption par l’art du cinéma.
De Karkheh au Rhin (1993)
Le film suit l’histoire d’un groupe de soldats iraniens envoyés en Allemagne pour un traitement médical spécialisé après avoir été exposés aux armes chimiques durant la guerre avec l’Irak. Le récit se concentre sur le protagoniste qui, tout en tentant de retrouver la vue et la santé, doit affronter le traumatisme psychologique du conflit et le choc culturel entre son identité de soldat dévoué et la réalité occidentale qui l’entoure.
Ebrahim Hatamikia crée une œuvre touchante qui analyse les conséquences physiques et mentales de la guerre moderne. Le film est célébré pour sa capacité à montrer le côté le plus intime et vulnérable des combattants, rejetant la rhétorique héroïque au profit d’une enquête profonde sur l’essence de l’humanité assiégée. C’est un témoignage douloureux et nécessaire du prix payé par les individus pour les ambitions géopolitiques des nations.
Mohajer (1991)
Cette œuvre documente le difficile parcours et les souffrances des réfugiés iraniens durant le conflit entre l’Iran et l’Irak. Le terme « Mohajer » désigne précisément ceux qui sont contraints d’abandonner leurs terres dévastées pour chercher refuge ailleurs, naviguant entre la faim, les dangers militaires et l’incertitude constante de l’avenir, tout en essayant de garder vivante l’espoir d’une nouvelle vie loin des bombes.
Ebrahim Hatamikia offre une vision réaliste et empathique de la condition des réfugiés, mettant en lumière leur résilience et la force de l’esprit humain. Le film a reçu un large écho pour sa capacité à porter à l’attention des publics internationaux les problèmes sociaux et humanitaires engendrés par la guerre. Grâce à une narration viscérale, l’œuvre transforme le drame du déplacement en un puissant plaidoyer pour la solidarité et la paix.
Dans les ruelles de l’amour (1990)
Situé dans les rues suggestives d’une ville iranienne, le film raconte l’histoire d’amour entre une jeune femme et un homme, dont les aspirations sentimentales se heurtent aux traditions culturelles rigides et aux attentes communautaires. Leur lien devient le champ de bataille entre le désir individuel de bonheur et le poids des conventions ancestrales, mettant en lumière les tensions d’une société suspendue entre passé et modernité.
Khosrow Sinai réalise une œuvre célèbre pour sa sensibilité poétique et son attention aux détails de l’environnement alentour. Le film est considéré comme une contribution fondamentale à la compréhension des dynamiques relationnelles en Iran, offrant un récit plein d’esthétique et d’introspection. À travers une cinématographie évocatrice, l’œuvre célèbre la force des sentiments qui cherchent à transcender les frontières imposées par les normes sociales traditionnelles.
Kani Manga (1988)
Durant la guerre Iran-Irak, un pilote irakien est abattu et s’écrase dans les montagnes accidentées kurdes de Kani Manga. Une chasse impitoyable s’ensuit, opposant un groupe de rangers iraniens déterminés à le capturer à une bande de membres kurdes résolus à le protéger, transformant ce territoire impénétrable en un théâtre de tensions politiques, d’alliances fragiles et de combats à mort.
Seifollah Dad réalise un film de guerre à haute tension qui explore la complexité du conflit à travers une perspective géographique et culturelle spécifique. Récompensé au Festival du Film de Fajr pour le montage et les effets spéciaux, l’œuvre est reconnue pour sa capacité à mêler action et contexte historique avec une grande maîtrise. C’est une œuvre influente qui offre une vision détaillée des dynamiques humaines et militaires ayant marqué cette période troublée.
Boycott (1985)
Le film raconte l’histoire d’un groupe d’étudiants universitaires iraniens qui décident de boycotter les examens en signe de protestation contre les politiques autoritaires et répressives du gouvernement. La narration suit leurs vies marquées par la peur de la police secrète, l’engagement politique clandestin et le désir ardent de liberté d’expression, montrant le courage nécessaire pour s’opposer à un système injuste.
Mohsen Makhmalbaf utilise ce film pour explorer les dynamiques de résistance et de dissidence politique dans le contexte post-révolutionnaire. L’œuvre est appréciée pour sa narration provocante et sa capacité à refléter la tension sociale de l’époque. Le film marque une phase cruciale dans l’évolution du cinéma iranien moderne, mettant l’accent sur la lutte individuelle pour les droits civils et contre l’oppression étatique.
Eagles (1984)
Inspiré d’événements réels, le film raconte l’histoire d’un pilote iranien courageux dont l’avion est abattu au-dessus d’un territoire irakien hostile pendant le conflit militaire. Le protagoniste doit compter sur sa propre formation et son instinct de survie pour traverser des paysages dangereux et échapper aux patrouilles ennemies dans une tentative désespérée de retourner sain et sauf dans sa patrie pour continuer à défendre la nation.
Samuel Khachikian réalise un blockbuster de guerre qui célèbre l’héroïsme national avec un réalisme sans précédent pour l’époque. Le film fut l’un des premiers succès internationaux du cinéma de genre iranien, bénéficiant d’un budget impressionnant de 10 millions de dollars qui permit des effets spéciaux spectaculaires et des scènes d’action. L’œuvre devint un pilier du cinéma patriotique, consolidant la réputation du réalisateur en tant que maître dans la narration de la force d’esprit iranienne.
Bita (1972)
Bita est une jeune femme intelligente et indépendante d’origines modestes qui vit à Téhéran et rêve de s’émanciper par l’éducation. Elle tombe amoureuse de Korush, un garçon issu d’une famille riche et influente, mais leur lien est entravé par des barrières sociales rigides et les attentes de leurs familles respectives. Bita se trouve contrainte de choisir entre la conformité exigée par la tradition et le courage de suivre ses propres désirs personnels.
Avec la célèbre Googoosh dans le rôle principal, le film est un drame psychologique fondamental qui dénonce le statut de soumission des femmes dans la société conservatrice de l’époque. Tournée entièrement en noir et blanc pour souligner le contraste émotionnel, l’œuvre est considérée comme une référence du nouveau cinéma iranien. Le film a influencé des générations de réalisateurs par sa capacité à aborder des thèmes tels que la liberté individuelle et les droits des femmes avec une grande sensibilité et une vision artistique.
Tranquillité en présence des autres (1972)
Situé dans les terres désolées du désert iranien, le film suit le voyage solitaire d’un jeune berger chargé de conduire son troupeau à travers des territoires impénétrables. La narration se développe à un rythme lent et méditatif, mettant l’accent sur la symbiose entre l’homme et la nature intacte ainsi que sur le riche héritage des traditions rurales qui définissent l’existence des communautés nomades loin de la modernité urbaine.
Nasser Taqvai crée un poème visuel poétique d’une sensibilité extraordinaire qui illumine la beauté rude de la vie rurale. L’œuvre est célébrée internationalement pour sa capacité à transformer la vie quotidienne en une expérience lyrique et spirituelle. Par l’usage habile de la lumière et du silence, le film offre une fenêtre privilégiée sur un monde archaïque et serein, soulignant le lien profond et indissoluble entre l’être humain et le paysage qu’il habite.
Qeysar (1969)
Qeysar est un jeune homme qui, de retour à Téhéran, découvre que sa sœur est morte tragiquement à cause d’une infamie subie et que son frère a été tué en tentant de la venger. Aveuglé par la colère et fidèle à un code d’honneur archaïque, le protagoniste se lance dans une chasse impitoyable aux responsables, se transformant en un justicier solitaire qui défie la loi et les institutions dans une ville qui perd ses valeurs traditionnelles.
Le chef-d’œuvre de Masoud Kimiai est considéré comme la naissance du cinéma d’auteur iranien moderne et du genre du « film-farsi » d’action. La performance monumentale de Behrouz Vossoughi a créé une icône culturelle immortelle. L’œuvre est célèbre pour son style visuel audacieux et pour sa réflexion impitoyable sur la vengeance et la morale individuelle, marquant un tournant fondamental dans l’évolution esthétique et thématique de la cinématographie nationale.
La Vache (1969)
Hassan est un paysan d’un village pauvre dont la seule possession précieuse est sa vache bien-aimée. Pendant que l’homme est absent, l’animal meurt subitement ; à son retour, les villageois tentent de cacher la vérité, craignant sa réaction. Hassan, cependant, sombre dans une folie délirante, en venant à croire qu’il est lui-même devenu la vache, incarnant physiquement l’animal perdu dans un processus d’aliénation mentale totale et tragique.
Daryush Mehrjui signe l’œuvre inaugurale de la Nouvelle Vague iranienne, utilisant un langage néoréaliste mêlé à des suggestions surréalistes. Le film est une critique métaphorique du conflit entre la modernité et le retard paysan, célébré pour l’extraordinaire intensité psychologique du récit. Grâce à ses images austères et à la puissance du conte populaire, le film a acquis une reconnaissance mondiale, devenant un symbole universel de la douleur causée par la perte.
Le Mari de Madame Ahu (1968)
Le scénario se concentre sur les affaires conjugales compliquées d’Ahu Khanoom et de son mari, un boulanger qui tombe follement amoureux d’une femme plus jeune et plus moderne. Le film dépeint le conflit entre l’épouse traditionnelle, dévouée à sa famille et aux coutumes religieuses, et la rivale qui incarne le changement et la tentation, offrant une réflexion amère et parfois ironique sur la polygamie et la condition féminine dans l’Iran rural.
Davoud Mollapour réalise une adaptation d’un célèbre roman national, mêlant éléments de comédie et de drame romantique. L’œuvre est appréciée pour sa capacité à dépeindre avec réalisme les dynamiques domestiques et les nuances de la vie de couple dans un contexte de transition sociale. Bien que moins connu à l’étranger, le film occupe une place d’honneur dans la culture populaire iranienne pour sa représentation honnête et amusante des tensions entre amour et devoir conjugal.
Perspicacité
Les Films Commerciaux Iraniens
Un personnage méticuleusement conçu pour incarner le succès a captivé le public du cinéma iranien, l’attirant dans le charme d’un mode de vie hédoniste et moralement discutable à l’occidentale. Malgré l’enchantement culturel et la fascination qu’il suscitait, le gouvernement islamique a adopté une position ferme contre de telles influences en interdisant ses films et en lui interdisant de poursuivre son art. Néanmoins, la renommée de l’acteur et l’impact profond de ses performances ont perduré sans s’estomper, résonnant dans le cœur du peuple jusqu’à sa disparition.
Un rassemblement véritablement significatif et populaire a assisté à ses funérailles. Mohammad Ali Fardin symbolisait pour les cinéphiles iraniens ce mode de vie aspirational qui reste inaccessible en Iran, un mode de vie pour lequel le peuple éprouve continuellement un désir ardent. En période de difficultés économiques et de conflits, il devient naturel d’aspirer à une prospérité matérielle accrue, même si le paradigme occidental se présente comme un potentiel chemin d’autodestruction. Néanmoins, à l’heure actuelle, il n’existe pas d’idéaux alternatifs vers lesquels se tourner.
Le gouvernement iranien exprime officiellement sa désapprobation envers le cinéma américain, le critiquant pour son manque de normes éthiques fondamentales et le rejetant comme un simple produit commercial dépourvu de valeurs morales profondes. Malgré ces critiques, les autorités iraniennes n’entravent pas la distribution des films américains dans le pays. Cette contradiction apparente découle du fait qu’un nombre significatif de films présentés dans les cinémas iraniens et disponibles dans les magasins de vidéo à domicile sont en réalité des productions américaines. Ces films ont rencontré une popularité et un succès considérables auprès du public iranien, témoignant d’une forte demande malgré la position désapprobatrice du gouvernement. L’intérêt continu du public iranien pour le cinéma américain suggère une relation complexe entre la critique officielle et les préférences réelles des consommateurs, soulignant comment les dynamiques du marché peuvent parfois l’emporter sur les opinions gouvernementales et la critique culturelle.
Les films américains, en particulier les œuvres de cinéastes tels que Steven Spielberg, Brian De Palma, Mel Gibson, ainsi que la saga emblématique 007, dominent une part importante du marché cinématographique en Iran. Ces films ont rencontré un immense succès, résonnant profondément auprès des spectateurs, notamment parmi la jeune génération. La narration percutante, les valeurs de production élevées et l’attrait des castings étoilés d’Hollywood contribuent à leur large popularité. En plus de leur succès en salles, ces films bénéficient d’une large exposition à la télévision iranienne, où ils sont fréquemment diffusés. En programmant régulièrement ces films, les chaînes de télévision cherchent à capitaliser sur leur large attrait et à captiver leur vaste audience. Cette diffusion régulière augmente non seulement les chiffres d’audience, mais renforce également l’influence du cinéma américain dans la région, attirant continuellement des spectateurs enthousiastes désireux de vivre le divertissement et l’excitation que ces films promettent.
Nouvelle Vague du cinéma iranien
La Nouvelle Vague iranienne se distingue comme le mouvement artistique le plus significatif dans le domaine du cinéma iranien, marquant une évolution pivot depuis le début des années 1960. Cette ère transformative est souvent attribuée à ses racines dans le cinéma documentaire, avec « The House is Black » de Forough Farrokhzad fréquemment reconnu comme un précurseur influent du mouvement. Officiellement, la Nouvelle Vague iranienne a pris forme en 1964, établissant ses fondations avec le film de Hajir Darioush inspiré du roman « The Lover of Lady Chatterley ». Cette révolution cinématographique a non seulement redéfini l’expression artistique des cinéastes iraniens, mais a également tracé une nouvelle voie progressiste pour la narration, résonnant tant au niveau national qu’international. À travers ses thèmes innovants et ses styles narratifs audacieux, le mouvement a capturé les complexités et les nuances de la société iranienne, invitant les spectateurs à explorer des dialogues culturels et philosophiques plus profonds.
En 1968, le paysage cinématographique a vu la sortie de « Shohare Ahoo Khanoom », un film magistralement réalisé par Davoud Mollapour, qui a captivé le public par son récit. Suivant de près en 1969, Dario Mehrjui a livré « The Cow », une œuvre révolutionnaire qui a laissé une marque indélébile dans l’industrie du cinéma. La même année, Masoud Kimiai a présenté son film saisissant « Qeysar », enrichissant davantage l’expérience cinématographique par son récit unique. L’élan s’est poursuivi avec le film illustre de Nasser Taqvai, « Tranquility in the Presence of Others », qui a ajouté une nouvelle dimension à cette époque vibrante du cinéma. Ces productions témoignaient de la montée de la Nouvelle Vague iranienne, un mouvement culturel et artistique qui a captivé l’intérêt des intellectuels renommés, mettant en avant la créativité et l’innovation dans la narration et l’expression cinématographique. Cette période a marqué un tournant significatif dans les arts, repoussant les limites et embrassant de nouvelles perspectives dans le cinéma iranien.
Le mouvement cinématographique connu sous le nom de Nouvelle Vague, qui a gagné une traction significative durant les années 1960, ne s’est pas limité à la France mais a étendu son influence et son énergie innovante à plusieurs pays dans le monde, y compris l’Iran. Cette période vibrante de création artistique et cinématographique a vu l’Iran être emporté par la vague du changement, alors qu’une nouvelle génération de réalisateurs commençait à émerger, façonnant l’avenir du cinéma iranien. Parmi les pionniers de la Nouvelle Vague iranienne figuraient Forough Farrokhzad, poétesse et cinéaste célébrée qui apporta une sensibilité poétique et une vision novatrice à son œuvre ; Sohrab Shahid Saless, connu pour son approche minimaliste et réaliste qui dépeignait souvent les luttes de la vie quotidienne ; Bahram Beizai, dont l’expertise en théâtre et cinéma apporta une perspective profondément culturelle et historique ; et Parviz Kimiai, reconnu pour sa capacité à infuser ses films de commentaires sociaux à travers un style distinctif. Chacun de ces réalisateurs a joué un rôle crucial dans le renouveau et la transformation du paysage cinématographique iranien, contribuant de manière significative à l’héritage mondial du mouvement de la Nouvelle Vague.
Les années soixante représentent une décennie marquée par un changement significatif, durant laquelle les spectateurs et réalisateurs du monde entier ont commencé à évaluer de manière critique et à remettre en question les œuvres produites et présentées par l’industrie du divertissement. Cette époque se caractérisait par un sentiment palpable d’innovation et de transformation, qui s’est répandu dans l’industrie comme un souffle d’air frais, capturant l’essence de ce qui allait être distinctement connu sous le nom de « nouvelle vague ». Ce mouvement ne se limitait pas au cinéma ; il reflétait un changement culturel plus large, signifiant une quête d’authenticité, de créativité et de commentaire social, alors que cinéastes et spectateurs devenaient de plus en plus insatisfaits des récits traditionnels et cherchaient à explorer des thèmes plus profonds et pertinents. La période fut ainsi imprégnée d’un esprit de découverte et d’expérimentation, les artistes s’efforçant de repousser les limites de la narration et des techniques cinématographiques, donnant finalement naissance à une ère cinématographique vibrante et influente qui résonna à l’échelle mondiale.
Au fil des années, plusieurs réalisateurs influents ont laissé une marque significative dans le mouvement du Nouveau Cinéma Iranien, une tendance caractérisée par ses récits novateurs et ses techniques de narration uniques. Ces figures pionnières incluent Abbas Kiarostami, reconnu pour ses films contemplatifs et souvent philosophiques qui explorent la condition humaine de manière profonde. Jafar Panahi, malgré la censure et les restrictions, a constamment remis en question les normes sociétales à travers ses œuvres profondément personnelles et stimulantes. Les films de Majid Majidi sont célébrés pour leur humanisme et l’exploration des problématiques sociales, capturant avec empathie et sensibilité les subtilités de la vie quotidienne.Bahram Beizai se distingue par son usage éloquent du symbolisme et de la mythologie, qu’il emploie pour interroger le statu quo social et les traditions culturelles. Dario Mehrjui, souvent considéré comme un précurseur de ce mouvement, a revitalisé le cinéma iranien avec son mélange influent de satire et de réalisme. Le style éclectique de Mohsen Makhmalbaf couvre divers genres et sujets, explorant souvent les complexités de la foi, de l’identité et de la liberté. Les contributions de Khosrow Sinai incluent des documentaires et des drames offrant un aperçu profond de l’histoire iranienne et des expériences de la diaspora.Sohrab Shahid-Saless est connu pour son approche minimaliste, se concentrant sur des personnes ordinaires et capturant les subtilités de la vie quotidienne avec un impact à la fois discret et profond. Parviz Kimiavi intègre le surréalisme et l’allégorie dans ses films pour commenter les enjeux politiques et sociaux, mêlant souvent réalité et narration imaginative. Samira Makhmalbaf, l’une des plus jeunes réalisatrices du groupe, aborde des questions telles que l’éducation, les droits des femmes et la condition des enfants, utilisant un style narratif brut et poignant. Amir Naderi met en lumière les communautés marginalisées, donnant une voix aux sans-voix à travers ses films évocateurs et visuellement saisissants. Enfin, les œuvres d’Abolfazl Jalili explorent souvent les thèmes de l’enfance et de l’innocence, sur fond d’une société en mutation, offrant une perspective critique mais pleine d’espoir sur l’avenir.Ensemble, ces réalisateurs ont révolutionné le cinéma iranien en explorant en profondeur les sujets de la politique, de la philosophie et de la culture iraniennes avec une créativité, un courage et une perspicacité sans précédent, modifiant la perception mondiale des films iraniens et obtenant une reconnaissance internationale pour leurs contributions innovantes. Leur corpus collectif continue d’influencer les cinéastes du monde entier, perpétuant l’héritage riche du Nouveau Cinéma Iranien.
L’environnement artistique en Iran a connu une transformation significative après le coup d’État du 19 août 1953. Cette période a marqué le début d’une révolution culturelle dynamique et vibrante, principalement portée par l’ère florissante connue comme l’âge d’or de la littérature persane. Le ferment intellectuel et créatif qui s’en est suivi est devenu particulièrement prononcé durant les années 1960. Ce fut une époque où de nombreux mouvements artistiques ont émergé, chacun repoussant les limites de l’expression de manière nouvelle et innovante. Cette expansion créative a atteint son apogée avec l’avènement du Nouveau Cinéma Iranien, un phénomène cinématographique révolutionnaire. Les films produits durant ce mouvement peuvent être décrits comme postmodernes, caractérisés par leur approche expérimentale, leurs styles narratifs distincts et une exploration profonde des thèmes sociétaux qui résonnaient intensément auprès de publics divers. Ce climat culturel unique a non seulement façonné le paysage artistique en Iran, mais a également contribué à un héritage durable qui continue d’inspirer les artistes à l’échelle mondiale.
Les films iraniens du mouvement de la Nouvelle Vague possèdent un style distinctif fortement influencé par le Néoréalisme italien, tout en affichant des caractéristiques uniques qui les distinguent. Alors que les films néoréalistes s’efforcent de représenter la réalité, ils emploient généralement des acteurs et des récits fictifs pour atteindre cette représentation. En revanche, le cinéma iranien s’aligne étroitement sur les méthodologies utilisées dans les meilleures productions de cinéma indépendant. Dans ces œuvres, les frontières entre documentaire et fiction s’estompent, créant une tapisserie complexe où la réalité s’entrelace harmonieusement avec des scénarios mis en scène. Cette approche remet en question les limites conventionnelles du cinéma, aboutissant à une représentation riche et nuancée de la vie quotidienne qui résonne profondément avec les spectateurs. Une telle synthèse d’expériences authentiques et de scènes élaborées permet aux cinéastes iraniens d’explorer des thèmes complexes avec authenticité et subtilité, offrant aux spectateurs un voyage cinématographique immersif et profond.
Le cinéma iranien de la Nouvelle Vague a profondément influencé et enrichi le cinéma européen, laissant sa marque sur les productions de cinéastes tels que Michael Winterbottom. Cette approche cinématographique, caractérisée par son réalisme et sa narration singulière, trouve désormais des échos dans la scène émergente du cinéma indépendant en Italie. Notamment, des films tels que « The Smartphone Woman » de Fabio del Greco et « Appennino » d’Emiliano Dante en sont des exemples emblématiques. Ces productions indépendantes italiennes se distinguent en faisant de la réalité et de l’authenticité leurs pierres angulaires, aboutissant à des récits qui touchent profondément le public. Aux côtés de ces œuvres remarquables, de nombreux autres films italiens indépendants ont suivi cette voie, adoptant un style ancré dans la représentation d’expériences et de situations réelles, démontrant ainsi l’influence durable du cinéma iranien de la Nouvelle Vague sur la scène mondiale.
Les critiques de cinéma iraniens commencent à envisager un avenir où ils pourront se libérer de la représentation unique de l’homme islamique qui a longtemps dominé les récits du cinéma iranien moderne. Ce changement de perspective est significatif car il ouvre des possibilités d’explorer les complexités et les diversités des individus en dehors des stéréotypes religieux. L’attention se déplace progressivement vers la représentation de personnages en tant qu’êtres multifacettes qui existent et évoluent au sein du vaste et dynamique domaine du progrès historique, plutôt que d’être strictement liés à leur identité religieuse. En adoptant une narration aussi nuancée, les cinéastes iraniens ont la chance de présenter des histoires qui reflètent la véritable essence des expériences individuelles, marquées par des influences et des circonstances diverses, peignant ainsi une image plus riche et plus complète des récits personnels et sociétaux dans leurs expressions cinématographiques.
La troisième génération de réalisateurs-auteurs iraniens se compose d’un groupe distingué de cinéastes qui ont largement contribué au paysage du cinéma iranien. Ces personnalités accomplies incluent Rafi Pitts, reconnu pour sa capacité à explorer les thèmes sociaux à travers son regard cinématographique unique. Bahman Ghobadi s’est fait connaître pour sa narration poignante qui met souvent en lumière les enjeux culturels et sociaux en Iran. Maziar Miri jouit d’une réputation pour ses techniques narratives habiles, mêlant harmonieusement thèmes traditionnels et modernes. Le travail d’Asghar Farhadi est célébré mondialement pour sa narration complexe et son exploration des relations humaines, ce qui lui a valu de nombreuses distinctions internationales. Mani Haghighi se distingue par ses approches innovantes qui remettent en question les normes cinématographiques conventionnelles, tandis que Babak Payami se concentre sur l’exploration de récits politiques et sociaux. De plus, Saman Salur et Abdolreza Kahani sont connus pour leurs méthodes narratives créatives qui plongent souvent dans les complexités de la société iranienne. Ensemble, ces réalisateurs forment une riche tapisserie de talents, façonnant de manière significative l’évolution du cinéma en Iran.
Films féminins iraniens
Suite à la reconnaissance croissante et à l’appréciation du cinéma d’art iranien sur la scène mondiale, un nombre significatif de femmes terminent désormais leurs études chaque année dans des écoles de cinéma prestigieuses à travers le pays. Le domaine du cinéma féminin iranien connaît actuellement un âge d’or, caractérisé par les réalisations remarquables et les productions créatives de ses talentueuses réalisatrices. Parmi ces cinéastes pionnières figure Samira Makhmalbaf, qui a réalisé son premier long métrage, The Apple, à l’âge tendre de 17 ans. Son talent et son récit innovant ont été davantage mis en lumière lorsqu’elle a remporté le prestigieux Prix du Jury au Festival de Cannes en 2000 avec son film acclamé, The Blackboard. Cette période marque une ère cruciale et vibrante pour les femmes iraniennes dans le cinéma, qui continuent de laisser une empreinte indélébile sur la scène cinématographique internationale avec des récits uniques et des expressions cinématographiques captivantes.
Les réalisatrices iraniennes de premier plan, largement reconnues tant à l’intérieur qu’à l’extérieur de l’Irak, sont Rakhshan Bani-Etemad, Samira Makhmalbaf, Tahmineh Milani, et Niki Karimi. Rakhshan Bani-Etemad, souvent considérée comme l’une des réalisatrices les plus influentes d’Iran, est célèbre pour sa manière profonde et sensible de traiter les questions sociales et la critique politique à travers ses films. Samira Makhmalbaf, fille du célèbre réalisateur Mohsen Makhmalbaf, apporte une approche unique et une perspective fraîche à travers ses œuvres cinématographiques qui explorent souvent la complexité de la vie humaine. Ensuite, il y a Tahmineh Milani, connue pour sa capacité à présenter des histoires audacieuses qui défient les normes sociales et explorent les questions féministes de manière provocante et stimulante. Quant à Niki Karimi, qui a commencé sa carrière comme actrice célèbre, elle a réussi à bâtir une solide réputation en tant que réalisatrice avec des œuvres explorant des thèmes majeurs tels que l’identité et la lutte intérieure, renforçant ainsi sa position dans le monde du cinéma international. Ces quatre femmes ne se contentent pas de franchir les barrières de l’industrie cinématographique iranienne, elles laissent également un impact profond à l’échelle mondiale.
Marjane Satrapi est une réalisatrice d’animation et illustratrice distinguée dont les talents artistiques lui ont valu des distinctions prestigieuses tant au Festival de Cannes qu’au Festival de Rotterdam. Son travail est célébré pour sa créativité et sa profondeur, captivant un public mondial. De même, Tahmineh Milani est une cinéaste renommée reconnue pour ses contributions significatives au cinéma, ayant reçu des honneurs notables lors de festivals arabes et orientaux. Son œuvre acclamée, The Unwanted Woman, un film sorti en 2005, lui a également valu le prestigieux prix du Festival du film de Los Angeles, consolidant davantage sa réputation dans l’industrie cinématographique.
Rakhshan Bani-Etemad a entamé son parcours cinématographique en 1995 lorsque son film The Blue-Veiled a été présenté en première au prestigieux Festival de Locarno. Ce fut le début d’une carrière remarquable, au cours de laquelle ses œuvres suivantes ont été régulièrement présentées dans certains des festivals de cinéma internationaux les plus renommés au monde. Parmi ceux-ci figurent le très estimé Festival de Moscou et le célèbre Festival de Turin, tous deux reconnus pour leur sélection exigeante de films qui repoussent les limites créatives et narratives. En 2014, son film acclamé Tales a été choisi pour faire partie de la sélection du Festival de Venise, renforçant ainsi son statut dans l’industrie. Ce festival est l’un des plus anciens et respectés au monde, mettant souvent en lumière des réalisateurs à la vision unique. Par sa participation continue à ces événements célébrés, Bani-Etemad a apporté des contributions significatives au paysage cinématographique mondial, démontrant son talent narratif et sa profondeur artistique.
Parmi les réalisatrices iraniennes célèbres qui se sont distinguées dans le cinéma iranien, on compte : Manijeh Hekmat, connue notamment pour son film « Zendane Zanan ». Il y a également Pouran Derakhshandeh, qui s’est profondément investie dans la réalisation cinématographique. De plus, on ne saurait oublier Niki Karimi, dont l’influence sur le cinéma iranien est considérable. Marzieh Meshkini s’est également fait un nom grâce à sa créativité dans ce domaine, tandis que Hana Makhmalbaf s’est distinguée par la manière dont elle aborde des sujets importants à travers ses films. Ces réalisatrices iraniennes contribuent à souligner l’importance des femmes dans le domaine du cinéma, tant du point de vue de la création que de la diversité des perspectives.
Films de guerre iraniens
La genèse du cinéma de guerre iranien remonte à la période tumultueuse du conflit Iran-Irak, une époque de grande agitation et de mobilisation nationale. Durant cette période, plusieurs cinéastes ont capturé l’essence et les épreuves de la guerre, créant des œuvres cinématographiques à la fois poignantes et lyriques. Un exemple notable de cette expression artistique est le film « In the Alleys of Love » (1990), réalisé par le prestigieux Khosrow Sinai. Ce film se distingue non seulement par sa valeur artistique, mais aussi par les circonstances entourant sa production. Bien que le projet ait bénéficié du soutien du gouvernement iranien, il a rencontré de nombreux obstacles et défis lors de sa réalisation. Malgré ces difficultés, le film est devenu un témoignage de la créativité et de la résilience des cinéastes iraniens à un moment charnière de leur histoire, mêlant poésie et narration pour explorer les dimensions humaines de la guerre.
Le cinéma de guerre iranien s’est constamment concentré sur la diffusion de messages de propagande, présentant la guerre sous un jour positif, comme une mission noble destinée à l’avancement et à l’amélioration de la société. Traditionnellement, ces films sont conçus pour refléter les aspects héroïques de la guerre ou pour valoriser la notion de sacrifice pour une cause supérieure. Cependant, il existe des exceptions notables à ce récit imposé et soutenu par le gouvernement, telles que les films Tears of Cold et Duel. Ces œuvres ont dépassé la vision prescrite, offrant des perspectives plus profondes et nuancées sur les complexités de la guerre, explorant des thèmes au-delà du simple patriotisme et du devoir social. Ce faisant, elles ont fourni au public une compréhension plus complète qui remet en question la représentation unidimensionnelle souvent imposée par les doctrines politiques dominantes. Par ailleurs, les réalisateurs italiens de films de guerre ont également connu un succès considérable, créant des chefs-d’œuvre qui explorent la nature complexe et multifacette de la guerre, allant au-delà de leurs homologues iraniens et offrant une exploration variée des thèmes et des récits.
Cinéma d’animation iranien
Les artistes iraniens se targuent d’une tradition riche et ancienne dans le domaine de l’animation, qui s’est développée et épanouie au fil des années. Cet engagement artistique de longue date est célébré à travers diverses plateformes, notamment le festival important de films d’animation qui se tient à Téhéran. Ce festival constitue un événement culturel vital, mettant en lumière des œuvres innovantes et favorisant la croissance de l’industrie de l’animation dans le pays.Parmi les figures marquantes qui façonnent le cinéma d’animation iranien figurent Noureddin Zarrin-Kelk, Bahram Azimi et Ali Akbar Sadeghi, dont les contributions ont profondément influencé le paysage artistique. Zarrin-Kelk est reconnu pour ses techniques pionnières et sa narration dans le domaine de l’animation, établissant une base pour les cinéastes futurs. Bahram Azimi, connu pour ses récits créatifs et son style visuel vif, a également enrichi le médium. Quant à Ali Akbar Sadeghi, avec son approche avant-gardiste unique, il a laissé une impression durable sur l’industrie, influençant des générations d’animateurs par ses interprétations artistiques innovantes. Collectivement, ces réalisateurs ont joué un rôle crucial dans la définition de l’identité de l’animation iranienne et dans l’avancement de sa reconnaissance internationale.
Influence française sur la Nouvelle Vague iranienne
Le cinéma de la Nouvelle Vague iranienne a toujours entretenu une connexion profonde et marquante avec la Nouvelle Vague française, créant une riche tapisserie d’échanges culturels et d’influences artistiques. Dans les années 1950 et 1960, un nombre considérable d’étudiants iraniens ont choisi de migrer en France, motivés par leur désir d’étudier et de s’immerger dans le milieu culturel français vibrant. Parmi eux, Fereydoun Hoveyda, qui fut ambassadeur iranien auprès de l’ONU, s’est imposé comme une figure importante dans l’arène culturelle française. Son influence s’est étendue profondément au domaine du cinéma, où il a noué une amitié étroite avec le cinéaste français emblématique François Truffaut.Les contributions de Hoveyda au monde du cinéma furent remarquables, notamment son rôle dans la création de la prestigieuse revue Le Cahier du Cinéma, qui devint une publication centrale dans le discours cinématographique. De plus, sa collaboration avec le célèbre réalisateur italien Roberto Rossellini illustre encore davantage son engagement à rapprocher des cultures cinématographiques distinctes. Cette collaboration et cet échange d’idées entre Hoveyda et Rossellini ont renforcé la connexion artistique entre le cinéma iranien et français, établissant un dialogue interculturel solide qui cherchait à mêler, apprécier et influencer mutuellement leurs démarches créatives dans le domaine du film. À travers ces interactions, le pont entre les cultures cinématographiques française et iranienne s’est renforcé, favorisant une relation unique et durable qui a enrichi les deux cinémas nationaux.
La compagne de Jacques Prévert, Shusha Guppy, était une chanteuse et réalisatrice iranienne notable. Par ailleurs, le compositeur qui a contribué à créer des paysages musicaux riches pour les premiers films de François Truffaut et Jean-Luc Godard était Serge Rezvani, un poète iranien originaire de Téhéran. Farah Diba, une autre figure influente, a poursuivi ses études à la prestigieuse Académie des Beaux-Arts en France, obtenant finalement la distinction de membre permanent. La France a également servi de terre nourricière pour les parcours artistiques de nombreux autres créateurs iraniens, dont Robert Hossein, qui ont commencé leur chemin dans ce milieu inspirant.
La censure dans le cinéma iranien
Le cinéma iranien a toujours bénéficié du travail de nombreux artistes très talentueux, mais ils ont constamment été confrontés à des règles strictes de censure, tant avant qu’après la révolution. Certains réalisateurs iraniens ont eu du mal à distribuer leurs films à l’international. Le film pionnier de la Nouvelle Vague iranienne, « The Cow » de Dariush Mehrjui en 1969, a été produit par l’État, mais ce même État l’a censuré lors de sa distribution car le Shah ne voulait pas que cette représentation de la vie rurale se propage à une époque où promouvoir une image progressiste de l’Iran était une priorité. Le film et ses récompenses en festival ont longtemps été une source d’inconfort pour le régime.
Après la révolution iranienne, de nombreux cinéastes ont été victimes de censure, qui s’est atténuée depuis 1987. L’application des règles est souvent arbitraire : certains films sont bloqués, d’autres autorisés à être exportés à l’étranger. Les critères d’évaluation sont plutôt incohérents. Tous les films de Jafar Panahi ont été bloqués par la censure. Beaucoup de films de Mohsen Makhmalbaf sont interdits en Iran, comme « Time of Love », en raison de scènes érotiques et de critiques envers la révolution. La réalisatrice féministe Tahmineh Milani a été emprisonnée pour avoir réalisé le film « The Hidden Half » parce que son contenu était jugé anti-révolutionnaire. De nombreux artistes et réalisateurs iraniens ont demandé sa libération, qui a eu lieu après 8 jours d’emprisonnement.
Dans « Nargess », Rakhshan Bani-Etemad, une autre réalisatrice iranienne, interroge la moralité de la société, se poussant aux limites des codes de censure. Abbas Kiarostami est un réalisateur célèbre en Europe, mais le gouvernement islamique a toujours bloqué la projection de ses films. En Iran, ses œuvres ne se trouvent que sur des DVD illégaux et lors de projections clandestines.
Kiarostami n’a pas une idée claire de ce que le gouvernement n’aime pas dans ses films et déclare : « Je pense qu’ils ne comprennent pas mes films, et donc ils m’empêchent de les distribuer au cas où il y aurait un message qu’ils ne veulent pas diffuser. » Bien que Kiarostami ait toujours voulu rester en Iran pour créer ses nouveaux films, il affirme : « La chose la plus importante aujourd’hui est que malgré la censure, les cinéastes iraniens peuvent faire leur travail et surmonter les difficultés. Les difficultés ont toujours existé dans notre pays, et notre rôle est de les dépasser. »
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