Mit einem Mitbewohner leben: Die Psychologie des Zusammenlebens zwischen Fremden

Die intime Architektur des geteilten Raums

Sie stehen um 7 Uhr morgens in der Küche, als Sie es bemerken: eine einzelne schmutzige Tasse, die auf der Arbeitsplatte direkt über dem Geschirrspüler steht, als hätte sie jemand dort abgestellt, der das Konzept des Saubermachens theoretisch verstand, dessen Praxis aber aus Prinzip ablehnte. Es ist nicht die Tasse, die Sie beunruhigt. Es ist die langsame, schleichende Erkenntnis, dass Sie ein Leben teilen – keine Freundschaft, keine Wahl, sondern die rohe biologische Intimität von Morgenatem und Badezimmerzeiten – mit jemandem, dessen innere Logik der Welt Ihnen völlig fremd ist, und dass kein Mietvertrag Sie auf diese besondere Art der Offenbarung vorbereitet hat.

Geteilte Wohnungen sind keine neutralen Behälter. In dem Moment, in dem zwei Fremde in eine solche gesetzt werden, beginnt die Architektur eine Sprache zu sprechen, die keiner von beiden geschrieben hat. Die Küche wird zur Grenzzone, der Flur zum Korridor der Vermeidung, das Wohnzimmer zur Bühne, auf der zwei unvereinbare Aufführungen gleichzeitig angesetzt sind. Robert Gifford dokumentierte in seiner Arbeit zur Umweltpsychologie von 1987, wie räumliche Anordnungen in geteilten Wohnungen unmittelbar die psychischen Zustände ihrer Bewohner formen – nicht allmählich, sondern sofort, ab der ersten Nacht. Die Platzierung der Möbel, die Zuweisung von Regalflächen, die unausgesprochene Festlegung, welcher Herdbrenner wem gehört: Das sind keine trivialen häuslichen Verhandlungen. Sie sind die physische Grammatik eines sozialen Vertrags, der nie unterschrieben wurde.

Was diese Grammatik so schwer lesbar macht, ist, dass sie vorbelastet ankommt. Die Wohnung existierte vor Ihnen. Jemand anderes lebte darin, richtete sie ein, hinterließ unsichtbare Rückstände in den Wänden und im Grundriss. Der städtische Wohnungsbestand in Städten wie Paris, New York oder Tokio wurde größtenteils in Zeiten entworfen, in denen häuslicher Raum spezifische soziale Hierarchien kodierte – ein Hauptschlafzimmer für das Familienoberhaupt, ein kleineres Zimmer für den Untergebenen, eine Küche, die vom Wohnbereich aus unsichtbar sein sollte. Haussmanns Renovierung von Paris zwischen 1853 und 1870 formte nicht nur Boulevards um; sie standardisierte einen bürgerlichen Grundriss, der eine bestimmte Verteilung von Körpern, Rollen und Autoritäten voraussetzte. Wenn heute zwei Fremde mit gleichem rechtlichen Status in diesen Grundriss einziehen, erben sie dessen Annahmen, ohne es zu wissen. Die Wohnung sagt ihnen, wer dominieren soll, wer sich fügen muss, und sie sagt es in der Sprache von Quadratmetern und natürlichem Licht.

Erving Goffman verbrachte den Großteil seiner Karriere damit, zu untersuchen, wie Menschen die Grenze zwischen der Aufführung des Selbst und dem rohen, ungeschützten Hinterbühnenbereich der Existenz managen. In „The Presentation of Self in Everyday Life“ von 1959 argumentierte er, dass das soziale Leben ein kontinuierlicher Akt der Eindruckssteuerung sei – doch die Argumentation setzte voraus, dass man sich zurückziehen könne. Die Hinterbühne gehörte einem selbst. Das Zusammenleben mit einem Fremden zerstört diesen Rückzugsraum. Es gibt keine Hinterbühne, wenn jemand anderes immer potenziell in den Flügeln steht. Jede Gewohnheit, von der Sie dachten, sie sei privat – die Art, wie Sie über dem Spülbecken essen, das Geräusch, das Sie machen, wenn Sie um Mitternacht den Kühlschrank öffnen, das besondere Chaos auf Ihrem Schreibtisch – wird zur Aufführung, ob Sie wollen oder nicht. Die Wohnung erlaubt es Ihnen nicht, unbeobachtet zu sein.

Hier wird die Psychologie des Zusammenlebens zu etwas mehr als nur einer Studie über Unannehmlichkeiten. Die Tasse des Fremden auf der Theke ist nicht nur ein Ärgernis; sie ist der Beweis dafür, dass ein anderes Bewusstsein die Realität aktiv nach Regeln organisiert, zu denen du nie Zugang hattest. Und die beunruhigendere Wahrheit, die du in deiner Brust fühlst, bevor du die Worte dafür findest, ist, dass deine eigene Tasse, irgendwo ebenso unerklärlich nach ihrer Logik zurückgelassen, genau dasselbe für sie tut. Ihr seid gegenseitig die Störung in einer privaten Ordnung, die keiner von euch vollständig versteht — und die Wohnung ist der einzige verfügbare Vermittler, gleichgültig, strukturell und bereits entschieden.

Privatsphäre als moderne Erfindung, nicht als natürliches Recht

Du teilst ein Badezimmer mit jemandem, dessen Namen du vor drei Wochen kaum kanntest, und das Unbehagen, das du empfindest — diese leise, anhaltende Reibung, wenn ihre Zahnbürste auf der Seite des Regals erscheint, die du stillschweigend als deine bezeichnet hast — ist kein Signal deines Nervensystems, dass etwas schiefgelaufen ist. Es ist ein Signal aus dem achtzehnten Jahrhundert.

Die Vorstellung, dass intimer häuslicher Raum einer Person oder einer Kernfamilie gehört, abgeschirmt vor den Augen und Körpern von Fremden, ist keine Entdeckung über die menschliche Natur. Es ist eine Konstruktion, die sich über ungefähr dreihundert Jahre wirtschaftlicher Umstrukturierung, architektonischer Neugestaltung und das, was Norbert Elias in seinem Werk von 1939 „Der Prozess der Zivilisation“ als die langsame Internalisierung von Scham beschrieb, zusammensetzt. Elias verfolgte, wie Verhaltensweisen, die einst offen und kollektiv ausgeführt wurden — Essen, Defäkation, Schlafen, Sterben — nach und nach hinter verschlossene Türen gedrängt und mit Peinlichkeit belegt wurden. Das lag nicht daran, dass Menschen sensibler wurden. Es lag daran, dass eine bestimmte Klasse von Europäern eine physische Sprache brauchte, um sich von denen unter ihnen abzugrenzen, und der private Raum wurde diese Sprache.

Mittelalterliche Haushalte, auch wohlhabende, waren nach den Maßstäben, die wir geerbt haben, radikal durchlässig. Die große Halle eines Adelssitzes war gleichzeitig Schlafsaal, Speisesaal, Gerichtshof und Handelsplatz. Diener schliefen am Fußende des Bettes des Herrn nicht aus Erniedrigung, sondern aus struktureller Normalität. Wände trennten nicht Menschen; sie trennten das Gebäude vom Wetter. Die Architektur der Trennung — der Flur, das private Schlafzimmer, das verschlossene Arbeitszimmer — kam mit dem Bürgertum, und sie kam gerade deshalb, weil das Bürgertum eine räumliche Grammatik der Innerlichkeit brauchte, um ein Selbst zu behaupten, das begrenzt, kohärent und besitzbar war. Privatsphäre und Privateigentum waren keine zwei getrennten Ideen. Sie waren dieselbe Idee, ausgedrückt in zwei verschiedenen Registern.

Bis zur Mitte des neunzehnten Jahrhunderts hatte sich der Grundriss europäischer bürgerlicher Wohnungen um eine neue moralische Logik herum reorganisiert: Diener betraten die Räume über separate Treppenhäuser, Gäste wurden in dafür vorgesehenen Salons empfangen, körperliche Funktionen wurden auf Räume beschränkt, die nicht direkt mit den sozialen Bereichen des Hauses kommunizierten. Philippe Ariès dokumentierte in seiner gemeinsamen Arbeit mit Georges Duby zur Geschichte des Privatlebens, dass diese architektonische Segregation nicht nur ästhetisch war – sie war die materielle Durchsetzung einer psychologischen Fiktion, der Fiktion, dass das Selbst ein sauberes Inneres habe, das vor Kontamination durch Nähe zu anderen geschützt werden könne. Was sich änderte, war nicht die menschliche Psychologie, sondern die sozialen Kosten, gesehen zu werden.

Die Person, die in einer Einzimmerwohnung mit vier Familienmitgliedern aufwuchs, trägt nicht dieselbe Schwelle räumlicher Verletzung in sich wie jemand, der in einem Vorstadthaus aufwuchs, in dem jedes Kind ein eigenes Zimmer hatte. Dies ist kein Persönlichkeitsunterschied. Es ist eine Klassenvererbung, die im Körper kodiert ist, bevor jemals eine Mitbewohnervereinbarung unterschrieben wurde. Wenn zwei Menschen mit unterschiedlichen räumlichen Biografien eine Küche teilen, navigieren sie nicht einfach persönliche Eigenheiten – sie kollidieren in Zeitlupe zwischen zwei verschiedenen historischen Erfahrungen dessen, was ein Körper beanspruchen darf.

Was diese Kollision so schwer benennbar macht, ist, dass das Unbehagen in der Sprache der Psychologie daherkommt und nicht der Geschichte. Man fühlt sich ängstlich, verletzt, respektlos behandelt – und diese Gefühle sind real. Aber der Rahmen, den man benutzt, um sie zu interpretieren, der einem sagt, es gäbe eine korrekte und natürliche Menge an Raum, die eine Person braucht, um sich ganz zu fühlen, wurde einem von einer ökonomischen Ordnung übergeben, die genau das von einem verlangte, um weiter funktionieren zu können.

Die psychologische Maschinerie von Projektion und territorialer Angst

Man bemerkt es zuerst in der Küche. Jemand hat deine Tasse verschoben – nicht weggeworfen, nicht zerbrochen, nur zwei Zentimeter nach links gerückt – und etwas in deiner Brust zieht sich mit einer Kraft zusammen, die völlig unverhältnismäßig zu dem Ereignis ist. Du stehst einen Moment da, die Tasse in der Hand, und fühlst eine leise, unbegründete Wut, die du in der nächsten Stunde versuchen wirst, dir selbst als etwas ganz anderes zu erklären.

Was gerade passiert ist, hat fast nichts mit der Tasse zu tun. D.W. Winnicott, der Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts in London an den emotionalen Leben von Säuglingen arbeitete, beschrieb, wie das sich entwickelnde Selbst lernt, die Existenz anderer Geister zu tolerieren, indem es ihnen zunächst das projiziert, was in ihm selbst unerträglich ist – Aggression, Bedürftigkeit, die erschreckende Tatsache der Abhängigkeit. Der Mechanismus verschwindet nie. Er wandert einfach in die Möbel des Erwachsenenlebens, und das gemeinsame Wohnen ist eine der effizienteren Flächen, die er findet. Dein Mitbewohner, eine Person, die du aus einer Liste von Fremden anhand von Einkommensnachweisen und einem kurzen Gespräch ausgewählt hast, ist zu etwas geworden, das die psychoanalytische Tradition ein Objekt nennen würde – nicht im abwertenden Sinne, sondern im präzisen technischen Sinne eines relationalen Ziels, auf das innere Zustände geworfen und dann als extern wahrgenommen werden. Wenn sie Geschirr im Spülbecken liegen lassen, registrierst du nicht nur eine praktische Unannehmlichkeit. Du liest, ohne es zu wissen, eine Projektion deiner eigenen Ambivalenz gegenüber Fürsorge, Gegenseitigkeit und der Frage, ob du es verdienst, ordentlich zu leben.

Die territoriale Dimension geht noch tiefer als die affektive. Der Soziologe Erving Goffman argumentierte in The Presentation of Self in Everyday Life, veröffentlicht 1959, dass die soziale Existenz um eine ständige Aushandlung zwischen Bühnenpräsenz und Rückzug hinter die Kulissen strukturiert ist – und dass das, was die Räume hinter den Kulissen psychologisch essenziell macht, gerade ihre Undurchlässigkeit für das Publikum ist. Dein Zuhause sollte genau dieser Rückzugsort sein. Der Ort, an dem die Aufführung zusammenbricht, an dem du aufhörst, Eindrücke zu steuern, an dem das Selbst inkohärent sein darf. Ein Mitbewohner zerstört diese Geographie strukturell, nicht aus Bosheit. Seine bloße Anwesenheit bedeutet, dass die Aufführung nie vollständig endet. Das Badezimmer wird zum Vorraum, das Wohnzimmer zur Bühne. Und weil du nicht aufhören kannst zu performen, ohne in dein eigenes Schlafzimmer zu verschwinden und die Tür zu schließen, ist die darauf folgende Grenzsetzung – die unausgesprochenen Regeln über Lärm, Zeitpläne, Gäste, die Temperatur der Gemeinschaftsräume – keine kleinliche häusliche Politik. Es ist eine Form des psychologischen Überlebens, der Versuch, einen Rückzugsraum innerhalb eines geteilten Sets wiederherzustellen.

Was diese Mechanik so schwer sichtbar macht, ist, dass ihr Ergebnis wie zwischenmenschlicher Konflikt aussieht, während ihre Quelle völlig intern ist. Spaltung – die binäre Kategorisierung von Erfahrung in idealisierte oder dämonisierte Pole, die Melanie Klein auf die frühesten Phasen der kindlichen Kognition zurückführte – taucht in Wohngemeinschaften mit erstaunlicher Regelmäßigkeit wieder auf. Der Mitbewohner, der beim Besichtigungstermin erfrischend entspannt wirkte, wird innerhalb von drei Wochen als unverantwortlich wahrgenommen. Derjenige, der organisiert schien, entpuppt sich als kontrollierend. Das sind nicht einfach revidierte erste Eindrücke. Es ist der Zusammenbruch einer Idealisierung, die nie auf Kenntnis der anderen Person basierte, sondern auf der vorübergehenden Erleichterung, jemanden gefunden zu haben, der noch keine Bedrohung darstellte. In dem Moment, in dem sie es doch tun – der Moment, in dem das wirkliche Zusammenleben beginnt und tatsächliche Unterschiede sichtbar werden – setzt die binäre Spaltung ein, und das projizierte Wohlwollen wird zu projizierter Bedrohung.

Es gibt eine spezifische Qual darin zu entdecken, dass man selbst der schwierige Part ist, dass die Reibung, die man ihren Gewohnheiten zuschrieb, ebenso präzise auf die eigenen zurückgeführt werden kann, dass die Person auf der anderen Seite des unangenehmen Schweigens im Flur genau dieselbe innere Anklage in umgekehrter Richtung fährt, jeder von euch ein perfekter Spiegel für das am wenigsten reflektierte Selbst des anderen.

Zusammenleben als sozioökonomische Zwangslage, getarnt als Wahl

Du hast deinen Freunden erzählt, du suchtest einen Mitbewohner, weil dir die Energie eines geteilten Raumes gefiel, die Spontaneität eines anderen Lebens, das parallel zu deinem verläuft. Dieser Satz kostete dich nichts zu sagen und alles zu glauben, denn die Mieten in deiner Stadt waren im Jahrzehnt nach 2008 um dreiundvierzig Prozent gestiegen, und deine Reallöhne hatten sich in keiner relevanten Richtung bewegt.

Die Finanzkrise zerstörte nicht nur Vermögen. Sie veränderte die Bedingungen, unter denen gewöhnliche Menschen sich ihre Zukunft vorstellen konnten, und eine der dauerhaftesten Folgen war die permanente Umstrukturierung der städtischen Mietmärkte. Zwischen 2010 und 2023 verdoppelte sich die mittlere Miete in großen amerikanischen Städten real etwa – New York, San Francisco, Austin und Miami wurden jeweils zu Laboratorien dessen, was Ökonomen höflich als „Bezahlbarkeitsstress“ bezeichnen und was Mieter als die langsame Beseitigung von Optionen erleben. Das Harvard Joint Center for Housing Studies berichtete 2022, dass die Hälfte aller Mieter in den Vereinigten Staaten kostenbelastet war, das heißt, sie gaben mehr als dreißig Prozent ihres Einkommens für Wohnen aus. Die Hälfte. Das ist kein marginales demografisches Phänomen. Das ist die Grundbedingung des Erwachsenenlebens für eine ganze Generation.

Was Ideologie in diesem Kontext bewirkt, ist keine Propaganda im groben Sinne. Sie wirkt subtiler, indem sie strukturellen Zwang in die Sprache der Präferenz übersetzt. Der Soziologe Pierre Bourdieu widmete einen Großteil seiner Karriere der Untersuchung genau dieses Mechanismus – wie wirtschaftliche Notwendigkeit als Geschmack, als persönlicher Stil internalisiert wird, als etwas, das man gewählt hat, statt etwas, das für einen gewählt wurde. Sein Konzept des Habitus, entwickelt in „Distinction“ (1979) und „The Logic of Practice“ (1990), beschreibt, wie Klassenbedingungen am Körper getragen und durch die scheinbaren Freiheiten des Alltagslebens ausgedrückt werden. Die Person, die es sich nicht leisten kann, allein zu wohnen, erlebt ihre Situation nicht als Entbehrung, gerade weil die Kultur bereits eine Erzählung vorbereitet hat, in der gemeinsames Wohnen modern, flexibel und sozial bereichernd ist. Der Käfig wurde so gestrichen, dass er wie eine Terrasse aussieht.

Die generationelle Vermögenslücke verschärft dies zu etwas, das näher an Grausamkeit grenzt. Forschungen der Federal Reserve haben wiederholt gezeigt, dass Millennials, die Generation, die in der Zeit nach der Krise am stärksten in städtischen Mietmärkten konzentriert ist, Vermögen ungefähr halb so schnell anhäuften wie die Babyboomer in vergleichbarem Alter. Das Fehlen geerbten Eigentums, die Last der Studienschulden und der Eintritt in einen Arbeitsmarkt, der strukturell feindlich gegenüber Lohnsteigerungen ist, schufen eine spezifische Form wirtschaftlicher Prekarität, die keinen Namen hatte, weil das Benennen bedeuten würde, zuzugeben, dass der Gesellschaftsvertrag stillschweigend ohne Zustimmung neu verhandelt worden war. Gemeinsames Wohnen wurde nicht zu einer Phase, sondern zu einer dauerhaften Bedingung für Millionen von Menschen weit über ihre Dreißiger hinaus, und die Wellnessbranche, die Medien und der Immobiliensektor konvergierten darin, diesen Zustand als intentional community neu zu vermarkten.

Was es besonders schwer macht, dem zu widerstehen, ist, dass das Zusammenleben tatsächlich Momente von Wärme, Verbindung und gegenseitiger Anerkennung enthalten kann. Die Ideologie lügt nicht, wenn sie auf diese Momente verweist. Sie lügt über deren Ursache. Sie nimmt, was Menschen innerhalb von Zwängen zu schaffen vermögen, und präsentiert es als Beweis dafür, dass der Zwang von Anfang an Freiheit war. Dies ist die tiefste Funktion der Lifestyle-Rahmung: nicht das Leiden zu leugnen, sondern seine gelegentliche Linderung der Architektur des Käfigs zuzuschreiben statt der Resilienz der Menschen, die darin gefangen sind. Der Mitbewohner, der dein engster Freund wird, wurde nicht deshalb so, weil der Wohnungsmarkt eure Kompatibilität kuratiert hat. Er wurde so, weil Menschen außerordentlich anpassungsfähig sind, und Anpassung unter Bedingungen der Knappheit wurde von denen, die von dieser Knappheit profitieren, immer fälschlich als Beweis dafür gewertet, dass die Knappheit nie ein Problem war.

Die Ethik der Nähe ohne Zustimmung zur Intimität

Man hört sie, bevor man sie sieht – das besondere Schleifen der Füße über billiges Laminat um 6:47 Uhr morgens, das Räuspern, das durch Wände dringt, die dünn genug sind, um eher eine Höflichkeit als eine Grenze zu sein. Man hat nicht zugestimmt, den Körper dieser Person kennenzulernen. Man hat zugestimmt, die Nebenkosten zu teilen.

Was diese Vereinbarung moralisch seltsam macht, ist nicht die Unannehmlichkeit. Unannehmlichkeiten sind verhandelbar. Was keine der Parteien unterschrieben hat, ist die unfreiwillige Intimität, die sich in den Zwischenräumen der Mietvertragsklauseln ansammelt – das Wissen, das ungefragt kommt, die Offenbarung, die nie angeboten wurde und nicht abgelehnt werden kann. Emmanuel Levinas verbrachte einen Großteil seiner philosophischen Laufbahn damit zu argumentieren, dass ethische Verpflichtung in dem Moment beginnt, in dem ein anderes Gesicht vor uns erscheint, dass Nähe selbst Verantwortung erzeugt. Aber er stellte sich eine gewählte Begegnung vor. Er stellte sich nicht den Moment vor, in dem man durch eine Wand, die man nicht dicker machen kann, erfährt, dass der Mitbewohner dienstagabends weint, und man allein entscheiden muss, was man damit anfängt.

Der Soziologe Erving Goffman beschrieb 1959 in „The Presentation of Self in Everyday Life“, wie Menschen ihre Identitäten durch die sorgfältige Kontrolle dessen, was das Publikum sieht, managen. Er nannte dies Impression Management – die Aufführung eines kohärenten Selbst auf einer bestimmten sozialen Bühne. Gemeinsames Wohnen zerstört den Backstage-Bereich vollständig. Es gibt keinen Ort mehr, an dem die Aufführung abgesetzt werden kann, keinen Offstage, wo das Kostüm abgelegt wird und der Schauspieler atmen kann. Stattdessen finden sich zwei Menschen gleichzeitig in den Backstages des anderen gefangen, beobachten die ungeskriptete Version von jemandem, den sie nie besetzt haben.

Was folgt, ist nicht notwendigerweise Feindseligkeit. Es ist etwas Heimtückischeres: Überwachung ohne Absicht. Man bemerkt Dinge, die man lieber nicht bemerken würde. Man verfolgt Muster – wann sie essen, wann sie schlafen, wann jemand übernachtet – nicht, weil man kontrollieren will, sondern weil man das Nervensystem nicht davon abhalten kann, ein geteiltes Territorium zu kartieren. Diese unfreiwillige Aufmerksamkeit erzeugt eine sekundäre Schuld, eine Scham darüber, etwas zu wissen, das nie offenbart wurde, und diese Schuld verwandelt sich in Groll, der nicht gegen sich selbst, sondern gegen die Person gerichtet ist, deren Leben immer wieder in das eigene Bewusstsein eindringt.

Die Einsamkeit, die hier entsteht, ist kategorisch anders als Alleinsein. Alleinsein ist ein eigenes Zimmer – Virginia Woolf verstand es als eine Bedingung kreativer und psychologischer Souveränität, die nur denen mit Geld und einer von innen abschließbaren Tür zur Verfügung steht. Was gemeinsames Wohnen stattdessen produziert, ist eine überfüllte Isolation: die Anwesenheit einer anderen Person, die gleichzeitig zu nah und völlig unerreichbar ist, jemand, dessen Leben das eigene streift, ohne es je auf einer Tiefe zu berühren, die das Streifen bedeutsam machen würde. Man ist nicht allein genug, um sich auszuruhen, und nicht verbunden genug, um dazuzugehören.

Hier wird die Ethik wirklich schwierig, weil das übliche moralische Vokabular versagt. Man kann nicht von Verletzung sprechen, wenn nichts mit Gewalt genommen wurde. Man kann nicht von Zustimmung sprechen, wenn der Rahmen von Anfang an wirtschaftlich war – zwei Menschen, die ein Dach über dem Kopf mehr brauchten als Privatsphäre, was heißt die meisten Menschen, die meiste Zeit. Allein in den Vereinigten Staaten ergaben Umfragen aus dem Jahr 2022, dass fast jeder dritte Erwachsene zwischen achtzehn und vierunddreißig Jahren mit einem nicht-romantischen, nicht-familiären Mitbewohner lebt, eine Zahl, die seit dem Finanzcrash 2008 stetig gestiegen ist. Die Architektur des finanziellen Drucks hat stillschweigend die Vorstellung abgeschafft, dass Privatsphäre ein Standardzustand ist und nicht ein Luxus, den sich diejenigen leisten, die allein leben können.

Was niemand ausspricht, weil die Sprache dafür noch nicht ganz existiert, ist, dass Nähe ohne gewählte Intimität eine spezifische moralische Schuld erzeugt – nicht einander geschuldet, sondern in jeder Person separat angesammelt, ein Register von allem, was miterlebt wurde und niemals anerkannt wird, jeder Dienstag voller Weinen, der schweigend vergeht, weil die Alternative ein Gespräch ist, das keine der Parteien das Recht hat zu beginnen.

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