Michael Polanyi: Leben und Werke

Der Chemiker, der sich weigerte, in seiner Spur zu bleiben

Stellen Sie sich den Moment vor, in dem jemand, den Sie respektieren – ein Abteilungsleiter, ein erfahrener Kollege, ein Finanzierungsausschuss – Sie über den Tisch hinweg ansieht und mit der besonderen Höflichkeit, die nur Institutionen perfektioniert haben, sagt, dass Ihre Arbeit sehr interessant sei, Sie sich aber vielleicht fokussieren sollten. Fokussieren. Das Wort trifft wie eine sich schließende Tür. Was sie meinen, ist: Bleiben Sie in dem Raum, der Ihnen zugewiesen wurde. Was sie meinen, ist: Die Fragen, die Sie stellen, gehören zu einer anderen Disziplin, einer anderen Budgetlinie, einer anderen Karriere. Ihnen wurde ein bestimmtes Stück der erkennbaren Welt zugeteilt, und die Erwartung ist, dass Sie es pflegen, daraus publizieren und der Versuchung widerstehen, den Blick aus dem Fenster zu genießen.

Dies ist kein hypothetisches Szenario. Dies ist der gelebte Druck, der die wirklich neugierigsten Köpfe in der Geschichte des organisierten Wissens geprägt, deformiert und gelegentlich zerstört hat. Und genau diesem Druck hat Michael Polanyi den größten Teil seines Lebens widerstanden.

Er wurde 1891 in Budapest in eine jüdische Intellektuellenfamilie geboren, die bereits die besonderen Ängste der Assimilation im Österreich-Ungarischen Reich durchlebt hatte. Das Budapest seiner Kindheit war keine provinziell rückständige Stadt, sondern eine Stadt in einem wilden intellektuellen Aufblühen, die innerhalb einer einzigen Generation und weniger Quadratkilometer eine Konzentration von wissenschaftlichem und künstlerischem Talent hervorbrachte, die statistisch unwahrscheinlich bleibt: von Neumann, Teller, Wigner, Kármán, Lukács. Etwas in diesem Umfeld – der Druck, dazuzugehören und doch nicht ganz dazuzugehören, die gleichzeitige Umarmung und das Misstrauen einer Kultur gegenüber ihren brillantesten Minderheiten – schien Menschen hervorzubringen, die von Natur aus unfähig waren, die um Gedanken gezogenen Grenzen zu akzeptieren.

Polanyi wurde zunächst zum Arzt ausgebildet und schloss 1913 sein Medizinstudium in Budapest ab, wandte sich dann aber fast unmittelbar der Chemie zu und erwarb 1917 seinen Doktortitel in Physikalischer Chemie an der Universität Budapest. Diese Wendung war kein Umweg. Sie war die erste Erklärung eines Geistes, der sich um Probleme und nicht um Disziplinen organisierte. Er zog nach Berlin, trat dem Kaiser-Wilhelm-Institut bei und lieferte in den 1920er Jahren Arbeiten zur chemischen Kinetik und Röntgenkristallographie, die nach jedem ernsthaften Maßstab erstklassig waren. Seine Forschung zur Adsorption von Gasen, die gegen erheblichen institutionellen Skeptizismus entwickelt wurde – Einstein selbst soll seine Adsorptionstheorie zunächst abgelehnt haben, bevor spätere Beweise ihre Gültigkeit bestätigten – stellte ihn unter die wirklich produktiven Wissenschaftler seiner Generation. Er war kein Dilettant. Er war kein Liebhaber, der die Laborarbeit zu schwierig fand und sich in Abstraktion zurückzog. Er betrieb echte Wissenschaft, löste reale Probleme und veröffentlichte in den wichtigen Fachzeitschriften.

Und doch. Das Und doch ist das Scharnier, an dem sich sein ganzes Leben dreht. Denn irgendwo in der Praxis der Wissenschaft — in der täglichen Erfahrung, etwas zu wissen, bevor man vollständig sagen kann, warum man es weiß, in der Lücke zwischen dem, was die experimentelle Methode formal vorschrieb, und dem, was Wissenschaftler tatsächlich taten, wenn sie gut arbeiteten — begann Polanyi ein Problem zu bemerken, das die Chemie nicht lösen konnte. Das Problem war epistemologisch. Es war die Frage, wie Wissen tatsächlich funktioniert, im Unterschied dazu, wie Wissen laut seiner eigenen offiziellen Mythologie funktionieren soll.

Dies ist keine ungewöhnliche Frage, mit der ein Wissenschaftler in Berührung kommt. Ungewöhnlich ist die Weigerung, daran vorbeizugehen. Die meisten Forscher begegnen den stillschweigenden Dimensionen ihrer eigenen Praxis und ordnen sie unter Intuition, Erfahrung oder der unaussprechlichen Qualität eines guten Experimentators ein, um dann an die Arbeit zurückzukehren. Polanyi hielt inne. Er wandte sich dem Problem zu, wie man sich einem nicht identifizierbaren Klang zuwendet, nicht weil das Wenden beruflich sanktioniert ist, sondern weil die Alternative — so zu tun, als hätte man ihn nicht gehört — eine Form intellektueller Unehrlichkeit ist, die sich täglich potenziert.

Die Institutionen um ihn herum feierten dieses Wenden nicht. Sie akzeptierten es schließlich mit der gemischten Anmut von Organisationen, die nicht ganz fassen können, was sie nicht ganz abtun können.

Trench

Jetzt verfügbar

Thriller, Mystery, by Serge Turgeon, Italy, 2023.
In Venice, an art historian realizes that her brilliant mind will not be enough to solve the mystery surrounding the disappearance of an unknown woman. In addition to regaining trust in her intuition and her heart, she will need the help of a series of colorful characters from her community.

The idea behind Trench is to tell, through a detective story, the journey of an intellectual woman who suffered while growing up in a working-class district of Venice, where she never felt truly valued. In order to solve a mystery, she must face danger and rely on the help of the “non-intellectual” members of her community, rediscovering along the way her resourcefulness, her Venetian identity, and her true self.

LANGUAGE: Italian
SUBTITLES: English, Spanish, French, German, Portuguese

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Budapest, Berlin, Manchester: Die Geographie eines Geistes im Exil

Es gibt eine besondere Art von Geist, die sich nur unter Druck bildet — nicht unter dem Druck von Schwierigkeiten, sondern unter dem Druck, zu vielen Welten gleichzeitig anzugehören und von keiner von ihnen vollständig beansprucht zu werden. Michael Polanyi wurde 1891 in Budapest in eine jüdische Familie geboren, die bereits den zentralen Akt der kulturellen Selbstneuerfindung vollzogen hatte, den das fin de siècle Mitteleuropa verlangte: Assimilation, sprachliche Gewandtheit, beruflicher Ehrgeiz, gekleidet in die Kleidung universeller Staatsbürgerschaft. Sein Vater, Mihály Pollacsek, ein Eisenbahnunternehmer, der durch einen finanziellen Zusammenbruch ruiniert und dann getötet wurde, hinterließ einen Haushalt, der von seiner Mutter Cecília zusammengehalten wurde, einer Frau mit einem unbändigen intellektuellen Appetit, die einen Salon führte, der ihre Wohnung zu einem Treffpunkt für Künstler, Wissenschaftler und öffentliche Intellektuelle machte. Man wächst in einem solchen Raum auf und lernt, bevor man irgendetwas anderes lernt, dass Ideen keine Dekorationen sind. Sie sind die eigentlichen Möbel.

Budapest an der Wende zum zwanzigsten Jahrhundert produzierte Geister in einer Geschwindigkeit, die statistisch bis heute unerklärlich ist. Dieselben Straßen, dieselben Gymnasien, dieselben komprimierten sozialen Ängste erzeugten innerhalb einer einzigen Generation Figuren wie Georg Lukács, John von Neumann, Arthur Koestler, Edward Teller, Leo Szilárd. Der Historiker William O. McCagg, der über die ungarisch-jüdische intellektuelle Kultur in der späten Habsburgerzeit schrieb, identifizierte das Paradox genau: Eine Gemeinschaft, die vom vollen Dazugehören ausgeschlossen war, war gleichzeitig getrieben, jedes verfügbare Feld der Zugehörigkeit zu meistern. Exzellenz wurde zu einer Überlebensstrategie, verkleidet als Berufung. Was von außen wie ein außergewöhnliches Cluster von Genies aussieht, war von innen betrachtet auch eine Antwort auf eine Welt, die die Schwelle der Akzeptanz immer knapp außerhalb der Reichweite verschob.

Polanyi wurde als Arzt ausgebildet und wandte sich dann der Physikalischen Chemie zu, wobei er vor dem Ersten Weltkrieg in Budapest promovierte, bevor dieser alles, was er berührte, unterbrach. Nach dem Krieg, nach der kurzen und katastrophalen Ungarischen Räterepublik von 1919, die Lukács in eine Richtung und Polanyi in eine andere schickte, kam er nach Berlin und trat dem Kaiser-Wilhelm-Institut für Physikalische Chemie und Elektrochemie bei. Über ein Jahrzehnt arbeitete er dort an Problemen der Adsorption, Reaktionskinetik und der Struktur von Cellulosefasern. Seine wissenschaftliche Arbeit war ernsthaft, anerkannt und produktiv. Doch Berlin in den 1920er Jahren war auch eine Stadt in kontrollierter Detonation, und ein Geist, der in Budapests Atmosphäre ständiger intellektueller Notlage geschult wurde, führt nicht einfach Experimente durch und geht nach Hause.

Dann kam 1933 auf die Weise, wie Katastrophen kommen, wenn man sie jahrelang hat herannahen sehen: plötzlich, offiziell, mit Papierkram. Das neue Regime machte seine Position unhaltbar, und Manchester bot ihm einen Lehrstuhl für Physikalische Chemie an. Er nahm ihn an. Der Umzug klingt administrativ. Das war er nicht. Die Sprache zu verlassen, in der man denkt, die institutionelle Welt, in der die eigenen Qualifikationen etwas Selbstverständliches bedeuten, die Kultur, deren Referenzen im Körper und nicht im Gedächtnis leben – das ist keine Umsiedlung. Es ist eine Art epistemologische Operation ohne Betäubung.

Was Exil bewirkt, wenn es echtes Exil und nicht romantische Verlagerung ist, ist, dass es dich zwingt, das Gerüst zu sehen. Wenn man eine Kultur von innen kennt, sind ihre Annahmen unsichtbar, so wie Wasser unsichtbar ist für alles, was darin lebt. Wenn man von außen kommt, eine andere Reihe von Annahmen in den Händen trägt wie Gepäck, das nicht in die lokalen Gepäckfächer passt, sieht man plötzlich, dass jede Art des Wissens auch eine Art des Stehens an einem bestimmten Ort ist. Dass jeder Anspruch auf universelles Wissen von einem bestimmten Ort aus von einer bestimmten Person mit einer bestimmten Geschichte erhoben wird, die gegen den Rücken ihres Denkens drückt.

Dies ist keine Metapher, die Polanyi später auf seine eigene Erfahrung anwandte. Es ist etwas Beunruhigenderes: Seine Erfahrung war das Argument. Die Verlagerung illustrierte nicht seine spätere Philosophie des persönlichen Wissens. Sie erzeugte sie.

Stilles Wissen: Was Du Weißt, Bevor Du Weißt, Dass Du Es Weißt

Es gibt einen Moment, irgendwo zwischen dem zwanzigsten und einundzwanzigsten Versuch, in dem das Fahrradfahren kein Problem mehr ist. Nicht, weil du es gelöst hast. Sondern weil du aufgehört hast, es zu versuchen. Die Berechnungen, die dein Geist durchführte – nach links lehnen, um nach rechts zu fahren, Gewicht nach vorne, Pedale im Takt des Schwungs – all das löst sich auf, und plötzlich fährst du einfach. Du hast in diesem Moment keine neuen Informationen erworben. Du hast nichts erworben, was du aufschreiben oder jemand anderem übergeben könntest. Und doch geschah etwas, das dich dauerhaft veränderte, etwas, das noch in deinem Körper präsent sein wird, wenn du nach Jahrzehnten wieder zum ersten Mal auf ein Fahrrad steigst. Das Wissen ist nicht verschwunden. Es ist tiefer gegangen.

Michael Polanyi verbrachte den Großteil von zwei Jahrzehnten damit, eine Sprache zu finden, die dieser Tatsache gerecht wird, einer Tatsache, die so offensichtlich ist, dass die Philosophie sie weitgehend ignoriert hatte. Das Ergebnis, am prägnantesten zusammengefasst in The Tacit Dimension, veröffentlicht 1966, und mit größerer philosophischer Architektur in Personal Knowledge acht Jahre zuvor dargelegt, war ein einziger Satz, der schneidet: Wir können mehr wissen, als wir sagen können.

Gilbert Ryle hatte bereits 1949 in The Concept of Mind eine nützliche Unterscheidung zwischen knowing-how und knowing-that gezogen – zwischen der Kompetenz des erfahrenen Schwimmers und dem propositionalen Wissen, dass Wasser bei Raumtemperatur eine Dichte von ungefähr 997 Kilogramm pro Kubikmeter hat. Ryle wollte dem intellektualistischen Vorurteil widerstehen, dass alles Wissen letztlich Wissen über Propositionen sei, dass die Leistung des Experten heimlich die Ausführung eines mentalen Regelwerks ist. Bis hierhin stimmte Polanyi zu. Aber Polanyi ging weiter, in ein Terrain, das Ryle nicht vollständig erforschte, und was er dort fand, war nicht einfach eine Kategorie praktischer Fertigkeit neben theoretischem Wissen. Was er fand, war eine strukturelle Beziehung: Alles Wissen, einschließlich des explizit theoretischsten, beruht auf einem Fundament von stillschweigendem Wissen, das nicht vollständig artikuliert werden kann, ohne einen unendlichen Regress weiterer stillschweigender Fundamente zu erzeugen.

Denken Sie daran, wie Sie ein Gesicht erkennen. Sie tun etwas außerordentlich Komplexes – Sie integrieren Hunderte von Mikromerkmalen unter wechselnden Lichtverhältnissen, Blickwinkeln, Altersstufen – und das in ungefähr 170 Millisekunden, was Neurowissenschaftler heute aus ERP-Studien wissen, ungefähr die Zeit, in der gesichtsspezifische neuronale Reaktionen im Gyrus fusiformis ihren Höhepunkt erreichen. Aber Sie können niemandem sagen, wie Sie das tun. Sie können es nicht in Schritte zerlegen, denen eine andere Person folgen könnte, um das Gesicht Ihrer Mutter in einer Menschenmenge zu erkennen. Das Wissen ist real. Es ist verlässlich. Es gehört Ihnen. Und es ist irreduzibel stillschweigend.

Polanyi nannte dies die Von-zu-Struktur der Aufmerksamkeit. Wenn Sie Fahrrad fahren, richten Sie Ihre Aufmerksamkeit von den tausend kleinen Anpassungen, die Ihr Körper an die Straße macht, auf die Handlung des Radfahrens als Ganzes. Die untergeordneten Einzelheiten – die Mikrokorrekturen, die Gewichtsverlagerungen, das Timing – stehen nicht im Fokus Ihrer Aufmerksamkeit, sondern in dem, was Polanyi den Rand ihrer Aufmerksamkeit nannte. In dem Moment, in dem Sie sie in den Fokus zwingen, bricht die Fertigkeit zusammen. Der Tausendfüßler, der gefragt wurde, welches Bein er nach welchem bewegt, vergaß berühmt, wie man läuft. Das Bewusstsein, das in die Mechanik seines eigenen Betriebs hineingezogen wird, zerstört sie.

Das ist kein Mystizismus. Polanyi war Wissenschaftler – ein Physikochemiker, der ernsthafte Arbeiten über Röntgenbeugung und Adsorptionstheorie veröffentlicht hatte, bevor er sich der Philosophie zuwandte – und er beschrieb etwas, das er aus dem Inneren des Labors erlebt hatte. Der Wissenschaftler, der echte Expertise in einem Fachgebiet besitzt, weiß Dinge, die er einem Komitee nicht rechtfertigen kann. Er erkennt eine vielversprechende experimentelle Richtung, bevor er sagen kann, warum sie vielversprechend ist. Michael Polanyi nannte dies stillschweigendes Vorauswissen, und er betrachtete es nicht als Mangel wissenschaftlichen Denkens, sondern als dessen eigentlichen Motor. Die explizite Hypothese entsteht erst nach einem Wissen, das bereits vorhanden war, die Untersuchung bereits orientierte und bereits auf etwas Reales hinwies, bevor die Worte geformt wurden, um es zu benennen.

Die Lüge der reinen Objektivität

Sie sehen eine Dokumentation. Die Stimme des Erzählers ist ruhig, gemessen, bewusst frei von Betonung. Diagramme erscheinen. Experten sprechen im Passiv. Es scheint niemand anwesend zu sein – keine Hand, die diese Bilder ausgewählt hat, kein Geist, der diese Abfolge gewählt hat, kein Wertesystem, das entschied, was als Beweis gilt und was nicht. Sie fühlen sich, fast gegen Ihren Willen, beruhigt. Das, denken Sie, ist Wissen. So sieht es aus, wenn Ihnen endlich die Wahrheit gesagt wird.

Polanyi verbrachte den Großteil seines intellektuellen Lebens damit, genau dieses Gefühl zu demontieren.

Personal Knowledge, veröffentlicht 1958 nach mehr als einem Jahrzehnt intensiver philosophischer Arbeit, beginnt mit einer so leisen Provokation, dass sie leicht übersehen wird: Das Ideal einer strikt distanzierten, wertfreien, rein objektiven Wissenschaft ist nicht nur unerreichbar, sondern inkohärent. Kein edler Anspruch, der unvollkommen verwirklicht wird. Inkohärent. Das Buch umfasst fast vierhundert Seiten und erstreckt sich über Physik, Biologie, Mathematik, Wahrnehmung und die Soziologie wissenschaftlicher Gemeinschaften, doch seine zentrale Behauptung lässt sich mit unangenehmer Einfachheit formulieren: Man kann nichts wissen, ohne jemand zu sein. Der Wissende ist immer schon Teil des Akts des Wissens. Es gibt keine Sicht von nirgendwo, und die Behauptung, es gäbe eine, führt nicht zu besserer Wissenschaft – sie führt zu unehrlicher Wissenschaft, Wissenschaft, die ihre eigenen Verpflichtungen verschleiert, während sie behauptet, keine zu haben.

Dies war 1958 kein populäres Argument. Die logischen Positivisten hatten dreißig Jahre damit verbracht, die Architektur der wertfreien Verifikation zu errichten, und ihr Einfluss hatte sich weit über die Philosophie hinaus auf das Selbstverständnis praktizierender Wissenschaftler, Wissenschaftsjournalisten, wissenschaftlicher Förderinstitutionen und schließlich auf die Dokumentarfilmer mit ihren sorgfältig neutralen Stimmen ausgeweitet. Zu behaupten, diese Architektur beruhe auf einer philosophischen Illusion, bedeutete, sich gleichzeitig Feinde in zwei Richtungen zu machen – die Wissenschaftler, die ihre Autorität untergraben sahen, und die Philosophen, die ihr Programm angegriffen fühlten. Polanyi machte sich beide Feindgruppen, und er tat es bewusst.

Was er mit akribischer Präzision darlegte, war, dass jeder Akt wissenschaftlichen Wissens das beinhaltet, was er als stillschweigendes Wissen bezeichnete – einen gewaltigen, meist unausgesprochenen Hintergrund von Fertigkeiten, Urteilen, geschulten Wahrnehmungen und persönlichen Verpflichtungen, die nicht vollständig formalisiert oder explizit gemacht werden können und ohne die keine explizite Aussage überhaupt bewertet werden könnte. Eine Wissenschaftlerin, die ein experimentelles Ergebnis liest, ist kein neutrales Aufnahmeinstrument. Sie bringt zu dieser Lektüre jahrelange verkörperte Praxis mit, ein Gespür dafür, wie gute Daten aussehen, eine Intuition dafür, wann eine Anomalie bedeutsam ist und wann sie Rauschen darstellt, eine Verpflichtung gegenüber bestimmten Standards von Eleganz und Kohärenz, die sie bei genauer Nachfrage nicht vollständig rechtfertigen könnte. Die Aussage „dieses Ergebnis bestätigt die Hypothese“ wird niemals allein durch Logik erreicht. Sie wird von einer Person getroffen, die einen Körper benutzt, in einer Tradition ausgebildet ist und von einem Urteil geleitet wird, das seine eigene Artikulation übersteigt.

Thomas Kuhn betrat vier Jahre später, im Jahr 1962, mit Die Struktur wissenschaftlicher Revolutionen ein angrenzendes Gebiet, und die intellektuelle Beziehung zwischen den beiden Männern ist eine der lehrreichsten Beinahe-Begegnungen im Denken des zwanzigsten Jahrhunderts. Kuhns Paradigmenwechsel, seine Darstellung davon, wie wissenschaftliche Gemeinschaften durch geteilte Annahmen operieren, die selbst nicht wissenschaftlich validiert werden können, resonierten deutlich mit Polanyis früherer Arbeit über stillschweigendes Wissen und über das Fiduciäre – die glaubensähnliche Verpflichtung –, die allen wissenschaftlichen Praktiken zugrunde liegt. Kuhn erkannte diese Resonanz an. Doch während Polanyi beharrlich das Persönliche, den unauflöslichen Akt der Verpflichtung des einzelnen Wissenschaftlers betonte, verlagerte Kuhn das Gewicht hin zum Soziologischen, zu Gemeinschaften und ihren kollektiv getragenen Strukturen. Diese Divergenz ist bedeutsam. Polanyi beschrieb keine Soziologie. Er beschrieb etwas, das näher an einer Ontologie des erkennenden Subjekts liegt – die Behauptung, dass Personsein kein Hindernis für Erkenntnis ist, sondern deren eigentliche Bedingung.

Man liest eine Zeitung und fühlt sich informiert. Die Autorenzeile sagt einem, dass Fakten überprüft wurden. Die Passivkonstruktionen sagen einem, dass niemand spricht.

Die Republik der Wissenschaft: Freiheit, Autorität und die unsichtbare Hand der Wahrheit

Stellen Sie sich einen Raum voller intelligenter Menschen vor, die gemeinsam entscheiden wollen, was die nächste wichtige wissenschaftliche Entdeckung sein soll. Sie haben Budgets, Zeitpläne, Expertise, die um den Tisch verteilt ist, und die besten Absichten. Sie erstellen ein Dokument. Das Dokument ist gründlich, quellenverzeichnet, politisch vertretbar. Und es ist im tiefsten Sinne nutzlos – nicht weil die Menschen inkompetent wären, sondern weil das, was sie zu planen versuchen, genau das ist, was Planung nicht überlebt. Kreativität, die terminiert wird, ist Kreativität, die einbalsamiert wird.

Dies ist die Situation, die Polanyi 1962 mit einer Präzision diagnostizierte, die sich mit der Zeit nur noch verschärft hat. Der Aufsatz, den er in jenem Jahr veröffentlichte, argumentierte, dass Wissenschaft, richtig verstanden, als spontane Ordnung funktioniert – ein System, in dem Koordination nicht durch zentrale Steuerung entsteht, sondern durch die gegenseitige Anpassung unabhängiger Akteure, die jeweils auf die Arbeit der anderen reagieren, geleitet von Standards, die sie nicht erfunden haben und nicht vollständig artikulieren können. Die Parallele zu Hayek ist explizit, und Polanyi erkannte sie an. Beide Männer hatten die Katastrophe der zentral geplanten Wirtschaften beobachtet und in dieser Katastrophe einen tieferen epistemologischen Fehler erkannt: die Annahme, Wissen könne von oben gesammelt, totalisiert und verwaltet werden. Doch Polanyis Argument geht in eine Richtung, die Hayeks nicht einschlägt, und hier beginnt das eigentliche Unbehagen.

Für Hayek ist die spontane Ordnung des Marktes legitim, weil sie unpersönlich ist, weil keine Autorität im Zentrum steht. Für Polanyi hingegen hängt die Republik der Wissenschaft von Autorität ab – echter, traditioneller, stillschweigender Autorität – und diese Autorität ist legitim, nicht trotz ihrer undemokratischen Natur, sondern teilweise gerade deswegen. Wissenschaftliches Urteil ist keine Abstimmung. Die Gemeinschaft der Wissenschaftler entscheidet nicht durch Konsens, was wahr ist. Sie wird von einer Hierarchie der Glaubwürdigkeit regiert, die unsichtbar, ungeschrieben und verteilt über Netzwerke von Reputation und Lehrverhältnissen ist, die sich über Generationen erstrecken. Wenn ein junger Chemiker ein Paper einreicht, appelliert er nicht an eine demokratische Versammlung. Er unterwirft sich einer Tradition, die seine Arbeit nach Standards bewertet, die die Tradition selbst verkörpert, Standards, die kein Komitee je ratifiziert und keine Charta je formalisiert hat.

Hier sollten sowohl die Linke als auch die Rechte das Gefühl haben, dass sich der Boden unter ihren Füßen verschiebt. Die Linke, die dazu neigt, nicht gewählte Autorität zu misstrauen und Transparenz sowie Repräsentation zu fordern, findet in Polanyi ein Argument, dass die verlässlichste wahrheitsproduzierende Institution, die die Menschheit je geschaffen hat, gerade dadurch funktioniert, dass sie sich der Demokratisierung widersetzt. Michael Oakeshott, dessen Werk Rationalism in Politics von 1962 parallel zu Polanyis Anliegen verläuft, beschrieb praktisches Wissen als jenes, das nicht in ein Handbuch geschrieben werden kann – und Polanyis wissenschaftliche Autorität ist genau dies, eine Kompetenz, die durch Praxis vermittelt wird, nicht durch Vorschriften. Die Rechte, die Polanyis Anti-Planungs-Argumente und seine Schuld gegenüber Hayek feiert, muss die härtere Implikation schlucken: dass diese spontane Ordnung echte Unterwerfung unter das gemeinschaftliche Urteil erfordert, dass der Eigenbrötler, der jede Autorität ablehnt, kein Held der Republik der Wissenschaft ist, sondern ihr Krankheitserreger.

Hier gibt es eine Szene von absoluter Klarheit, eine Art, die sich im Gedächtnis festsetzt, als wäre sie persönlich. Ein Mann sitzt mit seinem Doktorvater, einem Wissenschaftler von beeindruckendem Ruf, und präsentiert, was er für eine radikal neue Interpretation bestehender Daten hält. Der Betreuer hört zu. Dann erklärt er, weder grausam noch herablassend, genau, warum die Interpretation scheitert – nicht, weil sie eine geschriebene Regel verletzt, sondern weil sie etwas im Gefüge des Fachgebiets falsch liest, das nur jahrelange Einarbeitung lehrt zu fühlen. Der Student kann nicht wirklich widersprechen. Nicht, weil er eingeschüchtert ist, sondern weil er, wenn auch widerwillig, erkennt, dass die Korrektur von einem realen Ort kommt. Das ist Polanyis Republik in Aktion. Die Autorität ist legitim. Sie ist auch für jeden, der außerhalb des Raumes steht, völlig unsichtbar.

Was dies beunruhigend macht, ist, dass Polanyi keinen Mechanismus anbietet, um die Tradition zu reformieren, wenn sie falsch liegt – nur den langsamen, zermürbenden Druck der sich anhäufenden Anomalien, bis die Gemeinschaft sie nicht mehr absorbieren kann.

Das Treuhandprogramm: Glaube, Verpflichtung und der Boden unter der Vernunft

Es gibt einen Moment, falls Sie ihn je erlebt haben, in dem jemand Sie – ernsthaft, nicht rhetorisch – fragt, warum Sie Ihrem eigenen Gedächtnis vertrauen. Nicht, ob eine bestimmte Erinnerung genau ist, sondern warum Sie der Fähigkeit selbst vertrauen, dem Mechanismus, durch den Sie überhaupt glauben, dass etwas passiert ist. Sie öffnen den Mund und erkennen, dass der einzige Beweis, den Sie für die Zuverlässigkeit des Gedächtnisses haben, selbst eine Erinnerung ist. Der Boden verschiebt sich. Sie stehen auf dem, was Sie zu untersuchen versuchten, und es gibt keinen anderen Standpunkt.

Genau hier verbrachte Michael Polanyi den Großteil seines philosophischen Lebens, nicht in Panik, nicht in den bequemen Armen des Skeptizismus, sondern in sorgfältiger, fast geologischer Aufmerksamkeit auf das, was dieser Schwindel offenbart. Was er offenbart, so argumentierte er, ist kein Fehler der menschlichen Rationalität, sondern ihre tatsächliche Struktur. Jeder Akt des Erkennens beginnt mit Verpflichtungen, die der Rechtfertigung vorausgehen. Man überprüft nicht zuerst, ob die Außenwelt existiert, und entscheidet sich dann, sich mit ihr auseinanderzusetzen. Man engagiert sich, und das Engagement selbst ist die einzige Grundlage, die es gibt.

Das Wort, zu dem Polanyi griff, war fiduciär, vom lateinischen Wort für Vertrauen, für Glauben, der etwas vor dem Beweis entgegengebracht wird. Jede rationale Untersuchung, so bestand er darauf, beruht auf fiduciären Verpflichtungen, die selbst nicht rational begründet werden können, ohne Zirkularität. Dies war kein Zugeständnis an den Irrationalismus. Es war eine Beschreibung dessen, was rationale Untersuchung tatsächlich ist, wenn man sie ohne die Mythologie der Fundamente betrachtet. In Personal Knowledge, veröffentlicht 1958, schrieb er, dass wir unvermeidlich die Verantwortung übernehmen müssen, Überzeugungen zu halten, die wir nicht vollständig rechtfertigen können, und dass es keine intellektuelle Ehrlichkeit ist, dies zu leugnen, sondern intellektuelle Ausflucht.

Augustinus hatte etwas Strukturell Ähnliches gesehen, als er darauf bestand, dass wir glauben müssen, um zu verstehen, credo ut intelligam, dass der Glaube nicht der Feind der Vernunft ist, sondern ihre Voraussetzung. Polanyi führte kein theologisches Argument, oder nicht nur eines, aber er erkannte, dass Augustinus etwas Reales in der Architektur des Geistes verortet hatte, das der rationalistische Geist der Aufklärung einfach ignoriert hatte, weil es unbequem war. Man kann nicht außerhalb der eigenen kognitiven Verpflichtungen stehen, um sie zu überprüfen. Das ist kein zu lösendes Problem. Es ist die Bedingung dafür, überhaupt ein Erkennender zu sein.

Wittgenstein kam von der entgegengesetzten Richtung zu etwas nahezu Identischem in Über Gewissheit, seinem letzten unvollendeten Werk, das in den Monaten vor seinem Tod 1951 verfasst und posthum 1969 veröffentlicht wurde. Die Sätze, die das Fundament unseres Wissens bilden, sind nicht im gewöhnlichen Sinne bekannt, schrieb Wittgenstein. Sie sind nicht gerechtfertigt, sie werden nicht bezweifelt, sie werden einfach gehandhabt. Sie gehören zu dem, was er das Scharnier nannte, an dem sich die Untersuchung dreht. Polanyi und Wittgenstein setzten sich nie direkt und nachhaltig mit der Arbeit des anderen auseinander, was an sich eine Art intellektuelle Tragödie ist, denn sie kartierten dasselbe Gebiet von gegenüberliegenden Ufern desselben Flusses.

Was Polanyis Version unverwechselbar und schwer einzuordnen machte, war seine Beharrlichkeit darauf, dass diese Struktur nicht in Relativismus zusammenbricht. Die Tatsache, dass Verpflichtung der Rechtfertigung vorausgeht, bedeutet nicht, dass alle Verpflichtungen gleichwertig sind oder dass Rationalität lediglich verkleidete Präferenz ist. Der Wissenschaftler, der sich zur Existenz einer verborgenen Struktur in Daten verpflichtet, der seiner geschulten Intuition vertraut, dass etwas da ist, bevor er sagen kann, was es ist, handelt nicht willkürlich. Er übt eine Disziplin aus, die von einer Tradition geprägt ist, einer Gemeinschaft gegenüber rechenschaftspflichtig ist und auf eine Realität ausgerichtet ist, die er nicht erfunden hat. Die Verpflichtung ist real. Ebenso die Disziplin. Ebenso die Rechenschaftspflicht.

Deshalb war er weder ein Fideist, der die Vernunft zugunsten des Glaubens aufgibt, noch ein Relativist, der die Idee der Wahrheit zugunsten der Macht aufgibt, sondern etwas, das wirklich schwer zu benennen ist. Und Dinge, die schwer zu benennen sind, werden sehr leicht beiseitegeschoben.

Gesellschaft, Tradition und die Kosten radikaler Freiheit

Es gibt einen Moment – den Sie vielleicht selbst erlebt haben – in dem eine Institution, an die Sie geglaubt haben, sich im Namen ihrer eigenen Gründungsprinzipien zerreißt. Das Komitee, das den Dissens schützen sollte, wird zum Instrument seiner Unterdrückung. Die Therapiegruppe, die einberufen wurde, um das Ego aufzulösen, bringt nach achtzehn Monaten zehn Menschen hervor, die noch elaborierter verteidigt sind als zuvor, jeder von ihnen nun versiert im Vokabular seiner eigenen Verwundung, jeder weniger fähig zu echter Begegnung. Die Revolution frisst ihre Kinder nicht durch Verrat, sondern durch logische Konsequenz: Sobald man entschieden hat, dass alle überlieferten Formen Ketten sind, muss man sie weiter zerbrechen, denn ein Anhalten würde bedeuten, zuzugeben, dass irgendeine Form, irgendeine Struktur, irgendeine Tradition es wert ist, bewahrt zu werden. Und diese Eingeständnis ist das Einzige, was die revolutionäre Logik nicht überleben kann.

Polanyi beobachtete, wie dies realen Menschen widerfuhr. Er sah Kollegen – Männer von echter Intelligenz und moralischer Ernsthaftigkeit – dem marxistischen Versprechen wissenschaftlicher Gewissheit in den politischen Terror folgen, sich selbst überzeugend, dass die historische Kalkulation die individuellen Kosten rechtfertige. Was ihn am meisten beunruhigte, war nicht die Grausamkeit, sondern die epistemologische Struktur darunter: der Glaube, eine Gesellschaft könne von Grund auf neu gestaltet werden, dass Tradition lediglich angesammelter Fehler sei, die von der Vernunft korrigiert werden müssten. In The Logic of Liberty, veröffentlicht 1951, nannte er diesen Glauben „moralische Umkehr“ – den Prozess, durch den ein echter moralischer Impuls, übersetzt in ein absolutistisches System, sich gegen die menschliche Realität richtet, der er dienen wollte. Die Leidenschaft für Gerechtigkeit wird zur Rechtfertigung des Gulags. Die Befreiung des Bewusstseins wird zur Herstellung einer neuen, rigoroseren Unfreiheit.

Edmund Burke hatte diesen Mechanismus zwei Jahrhunderte zuvor gesehen, als er beobachtete, wie die Französische Revolution ihre Moderaten verschlang. Traditionen, argumentierte Burke, sind keine willkürlichen Zwänge, sondern die sedimentierte praktische Weisheit von Generationen – geprüft, verfeinert und weitergetragen auf eine Weise, die kein einzelner Akt des Denkens replizieren oder ersetzen könnte. Polanyi griff diese Intuition auf und verlieh ihr epistemologische Präzision: Tradition ist das Medium, durch das stillschweigendes Wissen weitergegeben wird. Man kann nicht alles aufschreiben, was eine Gesellschaft darüber weiß, wie man zusammenlebt. Das Wissen lebt in Praktiken, in Gewohnheiten des Respekts und der Argumentation, in der Textur von Institutionen, die durch lange Reibung gelernt haben, was Menschen tatsächlich brauchen. Reißt man das im Namen rationaler Rekonstruktion heraus, befreit man nicht das menschliche Potenzial – man zerstört das Substrat, in dem es wächst.

Hannah Arendt, die aus einem anderen Blickwinkel arbeitete, kam zu einer benachbarten Schlussfolgerung. Totalitarismus, argumentierte sie 1951 – im selben Jahr, in dem Polanyis Buch erschien – sei nicht einfach eine verstärkte Tyrannei. Es sei etwas Strukturell Neues: der Versuch, den Menschen überflüssig zu machen, das Individuum in die Bewegung historischer Kräfte aufzulösen. Was dies möglich machte, war gerade die Zerstörung der Zwischenstrukturen – der Gemeinschaften, der Institutionen, der vererbten Loyalitäten –, die einer Person einen spezifischen Standpunkt geben. Ohne diesen Boden ist das Individuum nicht frei. Das Individuum ist verfügbar.

Polanyis Argument ist schwerer zu widerlegen, als es auf den ersten Blick erscheinen mag, weil er den Konservatismus nicht als politisches Programm verteidigt. Er macht eine strukturelle Aussage über die Bedingungen jeglicher bedeutungsvoller Freiheit. Eine Tradition ist kein Gefängnis, wenn sie die Art von Tradition ist, die in sich selbst die Ressourcen für ihre eigene Kritik enthält. Was er eine „freie Gesellschaft“ nannte, war eine, in der die Tradition rationaler Untersuchung, offener Argumentation und gegenseitiger Verantwortlichkeit selbst die vererbte Form war, die weitergegeben wurde. Die Freiheit war real, gerade weil sie eingebettet war – weil sie Wurzeln hatte.

Was der radikale Bruch tatsächlich immer wieder hervorbringt, ist nicht das offene Feld, das er verspricht. Er bringt die Person in der Therapiegruppe hervor, nach achtzehn Monaten, perfekt artikuliert über ihren Schaden, von niemandem veränderbar, weil die Sprache der Befreiung selbst zur letzten und undurchdringlichsten Mauer geworden ist.

Das Nachleben eines schwierigen Denkers

Es gibt etwas still Ironisches daran, dass ein Gedankengebäude, das der Unreduzierbarkeit persönlichen Wissens gewidmet ist, nach dem Tod seines Autors zu einem Satz übertragbarer Propositionen wird, die extrahiert, neu verpackt und in Managementseminaren in Tokio, Kalifornien und Frankfurt verteilt werden. Ikujiro Nonaka und Hirotaka Takeuchi veröffentlichten 1995 ihre bahnbrechende Studie zum organisationalen Lernen und führten dabei Polanyis Konzept des stillschweigenden Wissens einer Leserschaft ein, die nie von ihm gehört hatte und ihn niemals direkt lesen würde. Die Übernahme war nicht unehrlich. Aber sie war in gewissem Sinne die perfekte Demonstration von allem, was Polanyi vierzig Jahre lang über die Kluft zwischen expliziter Artikulation und lebendigem Verstehen zu sagen versucht hatte – nur dass die Kluft nun ausgebeutet statt geehrt wurde.

Polanyi starb im Februar 1976 in Northampton im Alter von vierundachtzig Jahren. Er hatte zwei Karrieren, zwei Sprachen, zwei Kontinente überlebt. Er hinterließ Personal Knowledge, The Tacit Dimension, Knowing and Being und das lange philosophische Argument von The Study of Man – ein Werk, das sich der Art von Zusammenfassung widersetzt, die Institutionen verlangen, bevor sie etwas aufnehmen. Der Widerstand war nicht zufällig. Er war strukturell. Eine Philosophie, die auf dem Unaussprechlichen, dem Nebensächlichen, dem Körperlichen und dem Engagierten besteht, kann nicht sauber in Stichpunkte extrahiert werden, ohne sich selbst zu negieren.

Und doch geschah diese Extraktion wiederholt, scheinbar mit guten Absichten. Kognitionswissenschaftler fanden im stillschweigenden Wissen einen nützlichen Rahmen, um prozedurales Lernen und implizites Gedächtnis zu verstehen. Es gibt dort einen echten Kontakt, eine wirkliche intellektuelle Verwandtschaft mit dem, was Michael Polanyi beschrieb, als er über die Art schrieb, wie eine Chirurgin durch ihre Hände weiß, bevor sie es durch Worte weiß. Aber die Kognitionswissenschaft neigt zum Mechanismus, zu der Art von Dritt-Person-Beschreibung, gegen die Polanyis gesamte Erkenntnistheorie gerichtet war. Seine Gedanken in rechnerische Modelle impliziter Verarbeitung zu übersetzen, bedeutet, im Kleinen genau die objektivistische Reduktion vorzunehmen, die er als das zentrale Irrtum der modernen Wissenschaft diagnostizierte.

Die konservative Aneignung ist vielleicht noch eigentümlicher. Roger Scruton und andere im traditionalistischen Lager fanden in Polanyis Kritik an der moralischen Umkehrung und seiner Verteidigung intellektueller Verpflichtung eine Bestätigung geerbter Formen und etablierter Gemeinschaften. Darin steckt etwas, das Polanyi selbst hätte erkennen können, angesichts seiner Bewunderung für die selbstverwaltete Republik der Wissenschaft als Modell einer von Tradition getragenen Freiheit. Aber er war kein Verteidiger von Gehorsam, kein Apologet der Autorität als solcher. Die Gemeinschaft, der er vertraute, war eine, die durch ein gemeinsames Bekenntnis zur Realität zusammengehalten wurde, nicht allein durch Hierarchie oder Brauch.

Die postmodernen Erkenntnistheoretiker, die ihn gelegentlich als Vorläufer beanspruchen, lesen ihn ebenso selektiv. Ja, Polanyi zerstörte den Mythos der reinen Objektivität. Ja, er bestand darauf, dass alles Wissen perspektivisch, situiert und durch die Position und Verpflichtung des Wissenden geformt ist. Aber er zog daraus nicht die Schlussfolgerung, dass Wahrheit konstruiert sei oder alle Rahmen gleichermaßen gültig seien, sondern die gegenteilige — dass die Anerkennung der persönlichen Beteiligung das Bekenntnis zur Wahrheit dringlicher macht, nicht weniger. Ihn gegen den Realismus zu verwenden, bedeutet, ihn auf der tiefsten Ebene falsch zu verstehen.

Was also unter diesen aufeinanderfolgenden Aneignungen überdauert, ist etwas, das schwerer zu benennen und daher schwerer zu missbrauchen ist. Es ist die Beharrlichkeit darauf, dass Erkennen ein Akt ist, kein Zustand, und dass der Akt immer die Person, die ihn ausführt, mit einbezieht. Es ist das Bild eines Mannes, der an der Grenze dessen steht, was er sagen kann, und sich dem nähert, was er nur zeigen kann. Jede Gemeinschaft, die Polanyis Vokabular aufgenommen hat, während sie seine grundlegende Orientierung verlor, hat, ohne es zu wissen, genau das Dilemma vollzogen, das er beschrieb: Sie hält ein Werkzeug, dessen Wirkprinzip stillschweigend bleibt, in der Hand gefühlt, aber noch nicht ausgesprochen, vielleicht unaussprechlich, vielleicht noch wartend auf jemanden, der bereit ist, lange genug in der Schwierigkeit zu verweilen, um zu beginnen, sie zu verstehen.

🧠 Wissen, Wissenschaft und das Leben des Geistes

Michael Polanyis Denken steht an der Schnittstelle von Wissenschaft, Philosophie und Kultur und stellt den Mythos des rein objektiven Wissens in Frage. Diese verwandten Artikel erkunden Denker, die wie Polanyi die Grenzen zwischen Wissen, Sein und Schaffen hinterfragten.

William James und das Bewusstsein: Der Gedankenstrom

William James’ Konzept des Bewusstseinsstroms antizipiert viele von Polanyis Anliegen zur Natur des gelebten, verkörperten Wissens. James argumentierte, dass Denken keine Kette diskreter Einheiten ist, sondern ein fließender, kontinuierlicher Prozess, untrennbar mit der Erfahrung verbunden. Diese Perspektive steht in tiefem Einklang mit Polanyis Begriff des stillschweigenden Wissens, bei dem persönliche und vorreflektierende Dimensionen allem expliziten Wissen zugrunde liegen.

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Henri Bergson: Leben und Werk

Henri Bergsons Philosophie der Dauer und Intuition bietet eine eindrucksvolle Parallele zu Polanyis Erkenntnistheorie, da beide Denker sich gegen den Reduktionismus rein analytischer Wissenschaft wandten. Bergson bestand darauf, dass Leben und Bewusstsein nicht vollständig durch mechanistische Rahmen erfasst werden können, sondern eine Form intuitiven Engagements mit der Realität erfordern. Diese Kritik am wissenschaftlichen Objektivismus stellt Bergson in einen engen Dialog mit Polanyis Verteidigung der persönlichen Dimension des Wissens.

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Martin Heidegger: Leben und philosophisches Denken

Martin Heideggers Untersuchung von Sein und Existenz teilt mit Polanyi eine tiefgreifende Skepsis gegenüber dem kartesischen Erbe, das das erkennende Subjekt von der Welt trennt. Heideggers Begriff des „In-der-Welt-Seins“ betont, dass menschliches Verstehen immer schon situiert, praktisch und verkörpert ist – eine Sichtweise, die mit Polanyis stillschweigender Dimension übereinstimmt. Das gemeinsame Lesen beider Denker beleuchtet die philosophische Bewegung weg von distanzierter Objektivität hin zu partizipativem Wissen.

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